Makalede, ilk olarak, nefes alırken duyumları gözlemleme gibi neden görünüşte karmaşık olmayan bir egzersizin uygulayıcıların yaşamlarını ve zihinlerini radikal bir şekilde değiştirdiğini anlatacağım.
İkincisi, farkındalık becerilerini günlük hayata etkin bir şekilde entegre ederek meditasyondan maksimum faydayı nasıl elde edeceğimi açıklayacağım.
Bu yılın başında neden meditasyon yapılacağı üzerine bir makale yayınladım. Henüz okumadıysanız, devam etmenizi sağlayan bu makaleyi okumadan önce onunla başlamanızı tavsiye ederim. Gerçekten bu devamı daha önce yazmak istedim. Fakat fırsatım olmadı.
Panik ataklar, psikolojideki haklara kabul edilme ve ardından uzun zamandır beklenen bir tatil geçirme konusundaki yeni kursuyla çok yüklendi.
Ve üzerine değineceğim konu ciddi ve kapsamlı olduğundan, bu materyali gerekli bilinç hali ve bunun için iç ayarlama olmadan başlatmak istemedim.
Şimdi bu kaynağa sahibim. Ve "Neden meditasyon yapmalı" makalesinin ikinci bölümünü dikkatinize sunmaya hazırım.
Meditasyon veya farkındalık pratiğinin sadece bir rahatlama tekniği olmadığını hatırlatmama izin verin. Genel olarak, her zaman bir teknik değil, daha tatmin edici, mutlu bir yaşam sürdürmemize, zorlukların üstesinden gelmemize ve psikoloji dilinde "davranışsal repertuar" ı genişletmeye ve "psikolojik esnekliği" arttırmaya yardımcı olan bir yaşam becerisi bile değildir.
Birçok insan meditasyondan vazgeçer çünkü elbette gerçekleşmeyen bir mucize beklerler. Onlara, günde birkaç kez meditasyon yapmaya başladıklarında, yaşamın kendiliğinden değişmesi gerektiği görünüyor.
Bu beklentilerin tam olarak doğrulanmadığını söylemeyeceğim. Nitekim, bir yandan, öyle.
Günde 40 dakikalık pratik yapma trenine giderken günde 7 yıl önce bir trende hayatımı önemli ölçüde değiştirdi. Ve onlar sadece sitede sürekli yazdığım daha büyük bir psikolojik iyilik haline gelmedi.
Fakat artık hiçbir trende herhangi bir işe gitmem gerekmediği gerçeği dahil.
Bildiğim tüm psikoteknoloji ve beden uygulamaları arasında, farkındalık uygulaması en yüksek verime sahiptir. Minimum zaman ve çaba ile maksimum sonuç. Günde 30 dakika - ve bir süre sonra daha bilinçli ve eksiksiz bir hayat yaşayan farklı bir insansınız.
İnanması zor, ama doğru. Ve neden böyle olduğunu anlatmaya devam edeceğim. Parmaklarda herhangi bir tasavvuf ve hile olmadan.
Ancak diğer yandan, sadece gözleri kapalı bir yerde oturmak, somut bir sonuç almak için her zaman yeterli değildir. Meditasyon ve farkındalığın hayata entegre edilmesi, hayata uygulanması gerekir, aksi halde pratikte uygulanamayan akademik bilgilerden çok az faydalanır. Bu tür bir bilgi basitçe sabit değildir.
Ek olarak, meditasyon ile ilgili olarak, buna gelmenin çok zor olacağı bir anlayış ve bilgi olmadan pek çok nüans vardır.
Bu yüzden insanlara meditasyon öğreten tüm organizasyonlar var. Ve benim gibi meditasyon öğretmenlerinin kendi ekmekleri var.
Bu nedenle birçok yeni kişi beklenen sonucu almadan uygulamadan vazgeçmiştir.
Bu yüzden birçok insan meditasyon pratiğinde durma noktasına geldi.
Bu nüansları paylaşacağım, çünkü bu makalede bu oluyor.
Meditasyon, olumsuz duyguları karşılamak için isteklilik geliştirir.
Meditasyonun herhangi bir deneyimin kabulünü nasıl geliştirdiği hakkında çok şey konuşmuştum: duygular, duygular. Ama burada diğer taraftan biraz kabul etmeye bakmak istiyorum.
Kabulün, şu anki olumsuz deneyimi, yaşam dolu acı ve ıstırabı deneyimlemeyi kolaylaştırdığı açıktır.
Ancak bunun ötesinde, kabul etmeyi öğrendiğimizde, gelecekte daha fazla stres, daha olumsuz deneyimler kabul etme konusunda belirli bir istekliliğe sahibiz. Bu nedenle, düşük bir evlat edinme düzeyiyle neye karar verilmeyeceğine karar vermeye daha istekliyiz. Şimdi açıklayacağım.
Neden tüm insanlar hayatta başarıya ulaşmıyor?
Neden çoğu yetenekli ve zeki insanın yaşamda en azından etkileyici bir başarı elde edemediğini merak ediyordum? Sadece nakit değil. Fakat ilişkilerde başarı. Hayatını düzenle. Misyonun gerçekleşmesi vb.
Neden bu kadar çok insan uzun süreli mutluluk için şüpheli bir konfor bölgesini tercih ediyor?
Çok genç ve aptalken, hepsinin yeteneğime bağlı olduğunu sanıyordum. Konjenital, edinilmiş - önemli değil.
Lev Tolstoy'un yazdığı gibi: "gençliğinde hala akla değer veriyorsun, inanıyorsun".
Bana öyle geliyordu ki, bazı insanların yetenekleri var, gelişmiş akıl, doğal zekâ, iktidar olacak, diğerleri değil.
Ve tam olarak bu yerde, sözde, başarılı ve başarısız arasındaki çizgiyi yatıyor.
Fakat şimdi, yeteneklerin önemli olmasına rağmen isteğe bağlı olduğunu düşünüyorum.
Bu hipotez, motive edici kitapların popülaritesini doğrulamaktadır. İnsanın doğuştan gelen yeteneklerine ihtiyacı yok. Sadece oyunculuk yapmaya başlaması gerekiyor.
Bu nedenle şöyle diyecek birine ihtiyacı var: "Yapabilirsin, kahretsin!"
Çünkü aslında herkes yapabilir.
Sadece bilmiyorum.
Ama herkes yapmaz.
Neden öyle
"Rahatsızlık" bölgesi
Belirleyici faktör, rahatlık bölgelerinin serbest bırakılmasıyla ilişkilendirilen ünlü korku.
- "Ya başarısız olursam?"
- “Ya beni eleştirmeye başlarlarsa?”
- "Ve yeni sorumluluğa dayanamıyorsam?"
İnsanın, kendisini tam olarak tatmin etmese bile, değişmediği zaman, daha sakin ve kolay olacağını görünmeye başladı.
Bu nedenle, konfor bölgesi (dis) konfor bölgesi demeyi tercih ederim. Çünkü bu bölgedeki rahatlık sadece bir yanılsamadır.
Hangi sosyal rolü seçerseniz seçin, stresten, sosyal eleştiriden, başarısızlıklardan, risklerden kaçınmayacaksınız! Hoş olmayan duygular, yaşamın önündeki engeller ve engeller - bu yaşamın bir parçası!
Ve eğer yerine getirilmeyen arzularla, boşa harcanan zamanla ilgili hoşnutsuzluğu eklersek, o zaman bu alanda “konfor” un aslında çok fazla konfor olmadığı ortaya çıkar.
Bu, anksiyete bozuklukları alanında örneklenebilir. Adam korku ve endişe ile buluşmaktan kaçınmaya çalışıyor. Halka açık yerlerde görünmüyor veya evden hiç çıkmıyor. Ancak bu endişe azalmaz, rahat ev duvarlarında bile bir insan bulur. Anksiyete tezahürü için her zaman bir sebep bulur, çünkü nedeni genellikle dışarıda değil içindedir.
Fakat meditasyon nerede?
Ve düzenli farkındalık pratiğinin kabul edilmek için kaynağı arttırdığı gerçeğine rağmen. Gözler kapalıyken oturup meditasyon yaptığımızda ya da yürürken, yemek yerken ve hijyenik prosedürler sırasında gayrı resmi uygulamalar yaptığımızda, tüm içsel olayları kabul etmeye çalışırız: bedendeki duygular, düşünceler ve duygular.
Kabul etmek, basitçe bu olayların olmasına izin vermektir. Onlara karşı direnmemek, çıkarmaya çalışmak değil, ne kadar tatsız olsalar da - bir yandan, zihnin oluşturduğu “öyküleri” izlememekle değil, onlarla ilgilenmek değil.
Bu dikkat kalitesi ile birkaç önemli şey fark ediyoruz.
- Tüm duygular ve duygular geçicidir. Ve rahatsızlık, endişe ve neşe gelir ve gider
- Olumsuz duygulara karışmazsanız, sadece olmalarına izin verirseniz, o zaman, kural olarak, daha hızlı giderler ve çok acı verici olmaktan vazgeçerler. Acı çekerek acı çekmek azalır.
- Zihnin hoş olmayan bir sansasyon veya düşünce etrafında yarattığı tüm öykülere karışmazsanız, o zaman bu sansasyon ve düşünce, aynı zamanda geçici olan pratik olarak zararsız bir iç olay olarak algılanır.
Ve eğer şimdiki zaman içerisinde sürekli olarak yargılayıcı olmayan, içsel fenomen algısını kabul edersek, o zaman bu en önemli yaşam becerilerinden birini kabul eder - kabul etme, ayrıca açık bir vizörle acı çekmeye istekli olmak. Neden bu kadar önemli, şimdi örneklerle açıklayacağım.
Yararlı nerede
Hayatımdan bu örnek, biraz süslenmiş ve netlik için basitleştirilmiş.
Ben her zaman çok utangaç biri oldum. Bu nedenle, farklı yaşam durumlarında çok acı çekti. İlginç tanıdıklardan kaçınıyor, pazarlıklardan korkuyordu, nasıl ısrar edeceğini bilmiyordu ...
Lojistik bölümünde aynı şirkette çalıştım. Ve maaşım, görüşmede kararlaştırılan miktara biraz uymuyordu. Söz verdiğinden yüzde 10 daha azdı.
Ve çok utangaçtım ve kendimden emin değildim, bu konuyu hiçbir şekilde üstlerimle çözmeyecektim, ama sadece sessizce, işi sessizce yapıyorum.
Sonra meditasyona başladım. Ve hoş olmayan duyguları izleme aylarca düzenli uygulamadan sonra, aklımı duygularımı çerçeveleyen tüm hikayeleri çıkarırsam ("bana nasıl bakarlar", "ya bana hoş olmayan bir şey söylerlerse"), o zaman utangaçlığımı göreceğimi anladım. gerçeklik sadece geçici bir duygudur, iç rahatsızlığın kısa bir bölümüdür.
Utangaçlığı “izlemez”, ancak onu “gözlemler”, o zaman bunun belli bir duyumlar kümesi olduğu ortaya çıkar: göğüste baskı, yüzün kızarması, kalp atışının hızlanması, başarısızlık düşünceleri, güvensizlik duyguları.
Her şey sadece ortaya çıkıyor ve içinde kayboluyor. Fakat bunun zorunlu olarak istenen şeyi başarmamı engellemesi gerekmez. Bu duygular çok korkunç değil ve yaşanabilir.
İlk meditasyon sınıfından sonra utangaçlığım kaybolmadı.
(Bu, insanların meditasyon yapmayı bırakmaları nedeniyle yapılan yaygın bir hatadır. Meditasyon yoluyla, hoş olmayan duyguların basitçe ortadan kalkacağını düşünüyorlar. Fakat her şey biraz farklı oluyor.)
Az önce huşu yaptığım oranlarını kaybetti. Utangaçlık, korku gibi duygular her zaman onları deneyimleyen birinin gözünde önemli görünmeye çalışır.
Ancak meditasyon onların gerçek özlerini görmeye yardımcı olur, ki tüm bunlar sadece geçici duygular, gelen ve giden içsel olaylar.
Meditasyon, bu duygusal özü bütün bağlamsal bileşenden (zihnin sonsuz hikayeleri) ayırmaya yardımcı olur. Farkındalık, tüm duyuların bütünlüğünü ayrı düşüncelere, ayrı duyumlara ve bireysel duygulara bölen bir bıçak gibidir. Bu nedenle, zihin ve duyuların bu hikayeleriyle daha az "birleştik".
Sonra seçimimi yaptım. Tam maaş alabilmek için bu rahatsızlığa yer vermeye hazır olduğuma karar verdim. Ayrıca başarılı olamayacağımı kabul etmeye de hazırım.
Başkasının ofisine gittim, hala utangaç, utandım ve garip hissediyorum. Bu duygularla birlikte ofise girdim. Ama artık bu duygulardan kaçınmıyorum. Olmalarına izin verdim. Bunun hayatta kalacağım geçici bir rahatsızlık olduğunu anladım.
Maaş zammı istedim. Reddettim. Ancak, patronla buluşmanın başarısız olduğu gerçeğiyle ilgili duyguları kabul etmeye hazırdım.
Ama kendimi kazanan gibi hissettim. Aptal bir endişe tarafından yönetilmemeyi başardığımı fark ettim. Ondan daha güçlüydüm.
Yakında bu şirketten ayrıldım.
Yine de, unutulmaz bir olaydı ve sonrasında hayatım çarpıcı bir şekilde değişmeye başladı. Duygularımın benim için nesnel engeller olmadığını anladım. Özellikle hiçbir şey beni ileri gitmekten, hedeflerime ulaşmaktan ve hayallerimi gerçekleştirmekten alıkoyamaz.
Değerlerimi gerçekleştirmek için tüm kaygılara, tüm korkulara, yol boyunca ortaya çıkabilecek belirsizliklere yer vermeye hazır olduğumu gördüm.
Hayata karşı böylesine yeni bir tutum, yeni disiplin, kişisel başarı ve başarılar elde etmem için onu kökten değiştirmeme yardımcı oldu.
Ve bu örnekte meditasyonun insanları başarıya ve kariyere ilgisiz hale getirdiği bir sonraki efsaneyi kırmaya çalışıyorum. Duyguları kabul etme yeteneğini geliştirerek, dikkatlilik uygulaması insanların nihayet hareket etmeye başlamasına yardımcı olur.
Önünde birçok kişinin diktiği engellerin, şarlatanın gizlendiği ve ünlü bir masaldaki gibi korkutucu hikayelerle onları korkuttuğu basit ekranlar olduğunu görmeye yardımcı olur.
Uygulama, bu engellerin üstesinden gelmeye, daha büyük bir şey uğruna ortaya çıkan tüm bu duyguların içinde bir yer açmak için yardımcı olur.
Bu yüzden meditasyon da dahil olmak üzere farklı psiko-pratikler birçok ünlü ve başarılı insanın cephaneliğinde yer alıyor.
Meditasyon duyarlılık geliştirir
Gözler kapalı bir yerde oturmak ve belli bir noktaya bakmak, nefes almak, bedendeki duyumlar veya zihin alanı gibi nedenlerin yaşamı bu kadar dramatik olarak değiştirebildiğini tekrar soruyorum.
Ve yine cevap veriyorum.
Sessizlik içinde oturduğumuzda (sessizlik gerekli olmasa da), içeride ne olduğunu dikkatlice düşünün (ki bu da gerekli değildir - dışarıda ne olduğunu gözlemleyebilirsiniz, ancak henüz karmaşık hale getirmeyeceğim), bunlara duyarlılık geliştiririz.
Müzik eserlerini dikkatlice dinlemeden müziğe duyarlılık geliştirmek mümkün değildir.
Büyük sanatçıların resimlerini göz önünde bulundurmadan renklere, grafik kompozisyonlarına dikkat etmek mümkün olmayacak.
Aynı şekilde, kişi onu iç dünyaya duyarlı olmadan, onu dinlemeden, keşfetmeden de geliştiremez.
Günlük yaşamımızda, içinde neler olduğunu gözlemlemeye çok az dikkat ediyoruz. Sinyallerin bir kısmını görmezden geliyoruz, çünkü başka bir şeyle meşgulüz. Ve duyarlılık bariyerimizin kırıldığı gerçeği üzerine, araştırma yerine otomatik olarak tepki veriyoruz.
Acı vardı - ondan daha erken kurtulmak için bir neden arıyoruz. Can sıkıntısı vardı - daha hızlı halletmeye çalışıyoruz.
Ancak meditasyon bize, genellikle farketmediğimiz ve bilinçli olarak onlara nasıl tepki vereceğimizi seçtiğimiz ve bunları makinede kör bir şekilde takip etmemeyi seçenler de dahil olmak üzere, devletlerimizi hissetmeyi öğretir.
Meditasyon hangi duyarlılığı geliştirir?
Vücut hassasiyeti
Genel olarak, insanlar vücutlarını kötü hisseder. Bu, örneğin işteki tükenmişlik, genel stres, kötü alışkanlıkların nedenidir. Bir kişi iç stres sinyallerini hissetmez ve belirgin semptomları ortaya çıkana kadar duramaz: depresyon, endişe, uykusuzluk, yaşamdan memnuniyetsizlik.
Amerikan psikoterapisti Edmund Born, genel olarak panik ataklarının nedenlerinden biri olarak "vücuda duyarsızlığı" gösteriyor!
Bu gerçekten modern toplumun belası. Vücudumuzu, ihtiyaçlarını unutuyoruz ve nefret dolu bir at gibi kullanıyoruz.
Ancak meditasyon, bedenle birlikte olmayı, bedeni sevmeyi, bedeni dinlemeyi öğretir.
Çünkü meditasyon sırasında sadece bedenimizde de dahil olmak üzere içeride neler olup bittiğini dinleriz.
Örneğin, karın bölgesinde ve hatta burun deliklerinde solunumdan kaynaklanan ince duyumları gözlemliyoruz. Bu duyguları yoğun olarak adlandırmak imkansızdır, meditasyon sırasında bazen kelimenin tam anlamıyla “dinlemek” zorunda kalırlar.
Ve bu, bilincimizi vücudumuzun sinyallerine daha duyarlı hale getiren şeydir. Nefes alırken ince duyumları fark ederek, her şeyi fark etmeye başlıyoruz!
Örneğin, yaklaşan stresin belirtileri.
Veya vücuttaki gerginlik (bedeni kronik olarak gergin olan ve bunun hakkında hiçbir şey yapamayan insanlar var).
Veya stres veya stres ile de ilişkili olarak, duruş veya yürüme şeklindeki değişiklikler.
Ve onları hissettikten sonra önleyici tedbirler alabiliriz.
Örneğin, tatile gitme zamanı.
Veya "tükenmişlik" belirtilerine yaklaşırken işin hızını değiştirin.
Vücudun gergin alanlarını gevşetin, havuzda yüzün, yogaya gidin, banyoda.
Duruş düzleştirin, yürüyüşün hızını yavaşlatın.
Daha yavaş ve daha dikkatli yiyin. Ve benzeri.
Meditasyon sayesinde deneyimli ve özenli bir sürücü gibi, “arabamızı” hassas bir şekilde hissetmeye, onunla ilgilenmeye, verimliliğini ve “hizmet ömrünü” artırmaya başlıyoruz.
(Fakat kişi bunu örneğin ikiyüzlü ile karıştırmamalı. Örneğin, bir insanın vücudunu sürekli endişeyle dinlemesi, durumun herhangi bir zararsız semptomun sağlığı tehdit ettiği şeklinde yorumlanması durumu). Vücuda “sağlıklı” duyarlılık başka bir şeydir. ve kendini sevme, kaygı değil.)
Bu hükmün açıklaması olarak, yine, web sitemde tekrar tekrar bahsettiğim hayatımdan bir örnek vermek istiyorum, ancak tekrar hatırlamak gereksiz olmayacaktı.
Meditasyon neden kötü alışkanlıklardan çıkılmasına yardımcı olur?
Alkolün zararlı olduğunu her zaman anladım. Ancak bu bilgi, kronik sarhoşluktan ayrılmama yardımcı olmadı. Ben içtim ve duramadım. Aynısı sigaraya da uygulanır.
Fakat sürekli meditasyon sayesinde, alkol ve sigara tüketiminin vücudum üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu çok net bir şekilde hissetmeye başladım. Önceden, ben de hissettim, ama çok net değil.
Vücudumun bana söylediğini duymuştum: "lütfen dur, dur!"
Öte yandan, ayıklığa olan duyarlılığım arttı. Düzenli fiziksel egzersiz yapmaya başladığımda, akşamları ayıklıkta geçirdiğimde, bu durumun tüm “ikramiyelerinden” çok daha ince hissettim. Vücudum şöyle dedi: "teşekkür ederim, ihtiyacım olan bu!"
Ve kötü alışkanlıklardan vazgeçmeme yardımcı olan bu ağırlaştırılmış içgüdü.
Bu sadece bir örnek.
И чутье может быть пассивным, проявляющимся без вашего участия, постоянным, независимым от вашей воли навыком.
Но мы также можем запускать его активно.
Например, вы можете делать небольшие паузы в течение дня.
Прислушайтесь к своему телу
Обратите внимание, например, на то, как ваше тело чувствует себя после обильной пищи?
А что с ним происходит, если не набивать желудок до отказа?
Как оно реагирует на разную пищу: мясо, овощи?
Что вы чувствуете во время оргазма?
А после занятий сексом?
Долгих прогулок?
Встреч с друзьями?
Общения с неприятными людьми?
На следующий день после вечеринки?
Обратите внимание на эти процессы, уделите им немножечко времени. Будьте исследователем. Я уверен, вашему телу будет много чего интересного рассказать вам. Что может очень положительно сказаться на ваших привычках и образе жизни.
Практика тренирует эмоциональную чувствительность
Другой навык, который развивает медитация, это развитие чувствительности к эмоциям.
Что это дает?
Чтобы ответить на этот вопрос, я буду отталкиваться от противного: к каким негативным эффектам приводит отсутствие чувствительности к эмоциям?
И, опять же, прежде всего мне приходят на ум разные зависимости: от наркотиков, от алкоголя, шопоголизм, сексоголизм и т.д.
Существует множество различных причин для возникновения зависимости. И одно из подмножества этих причин, на мой взгляд, как раз пролегает в области низкой эмоциональной чувствительности, с одной стороны, и с отсутствием навыка принимать неприятные эмоции - с другой.
Про принятие неприятных эмоций я уже писал. И думаю, что читателю не составит сложности отнести этот фактор к данному пункту. Индивид может ввязываться в пьянство и наркоманию, потому что он убегает от каких-то неприятных эмоций: боль, грусть, напряжение.
(Повторяю, что это лишь один из факторов зависимости, есть множество других причин, почему люди пьют. Например, не умеют расслабляться. А эту проблему тоже решает медитация.)
Но вопрос влияния чувствительности к своим эмоциональным состояниям на феномен наркомании (алкоголизм - частный случай оной) уже более тонкий. Сейчас объясню.
Для чего нам опьянять себя? Почему мы не любим быть трезвыми?
Люди пьют и употребляют наркотики не просто так, не потому что они алкоголики и наркоманы.
А потому что таким образом они силятся поместить себя в особые, интенсивные состояния сознания, недоступные трезвому, будничному сознанию.
А зачем людям сильные, опьяняющие состояния?
По той причине, что они не всегда получают достаточно удовольствия и удовлетворения, находясь в вышеназванном будничном сознании.
(Я сейчас говорю ужасно банальные вещи, но следите дальше за пальцами)
А почему так происходит? Почему им не нравится трезвость?
А потому что они не чувствуют тонкие, эмоциональные полутона, маленькие радости, которые сопровождают повседневную жизнь. Они осознают, что они живут только тогда, когда находятся на пиках эмоциональных волн, в состоянии опьянения и экстаза.
Можно сказать, что их порог эмоциональной чувствительности очень высок.
И мне кажется, что это на определенным этапе переходит из области причины в ранг следствия.
Человек пьет, потому что не чувствует, что «живет» пока трезв, но при этом, чем более он "подскаживается" на сильные эмоции, тем меньше биения жизни он ощущает в повседневном состоянии, потому что порог чувствительности растет.
Это относится и к наркотикам, и к алкоголю, и к хронической смене половых партнеров, и к чрезмерной тяге к острым ощущениям, и к компульсивным путешествиям. Последнее - достаточно любопытный феномен, на который я обращаю внимание последнее время.
Есть "хронические" путешественники, для которых путешествие - это не только способ расширить кругозор и отдохнуть, но еще и некое бегство от своих внутренних и внешних проблем. Поэтому они используют любую возможность, чтобы куда-то "умотать".
Когда мы начинаем медитировать, мы становимся более чувствительными ко всему. В том числе, к своим эмоциям.
А что вы, собственно, ждете от частичной сенсорной депривации и сидения с закрытыми глазами в тишине, с чутким вниманием к себе?
Для нас уже становится намного проще различить биение пульса жизни за пеленой повседневности.
Мы становимся как бы ближе к своим ощущениям, ближе к своим эмоциям, соответственно, ближе к жизни.
Мы начинаем более тонко и внимательно прислушиваться к тем ощущениям, которые сопровождают нас каждый день.
Мы становимся более чувствительными к тонким ежедневным удовольствиям, которые не требуют интенсивной "химической стимуляции": ощущениям от вкуса пищи, от общения с близким человеком, от шороха осенних листьев, от свежего утреннего воздуха, от вечерней пробежки.
Благодаря медитации растет полнота того, что мы переживаем здесь и сейчас. Ощущение жизни от нас не ускользает, не тонет в рутине. Оно становится доступным для нас каждый день, а не только во время состояний опьянения и сильных эмоций.
Именно поэтому те люди, которые занимаются медитацией, либо резко ограничивают употребление любых наркотических средств, либо вообще от них отказываются. Это уже им меньше нужно. Они "катаются" на ежедневных удовольствиях трезвой жизни.
Тонкие и деликатные состояния имеют большое преимущество перед состояниями интенсивными и грубыми. Это преимущество заключается, во-первых, в том, что такие эмоции более продолжительные, потому что не настолько требовательны к ресурсам организма (это как на меньших оборотах двигателя расходуется меньше бензина).
Во-вторых, за них не нужно так много платить. Ведь любая сильная радость (не обязательно даже вызванная каким-то веществами) влечет за собой какой-то период эмоционального упадка. К тому же, любые сильные эмоции и переживания, даже положительные, "раскачивают" нервную систему, выводя ее из равновесия.
Здесь я предвижу закономерное возражение:
"Но ведь если мы становимся более чувствительными к тонким приятным ощущениям и эмоциям, то, должно быть, мы более остро чувствуем боль?"
И да, и нет.
Да, потому что мы становимся ближе к боли и страданию. Мы не стремимся прятаться от каждого эпизода неприятных чувств.
Нет, потому что, во-первых, растет наша способность эту боль принимать. Позволять ей быть. Давать ей место внутри. В итоге мы ее переживаем легче.
Кстати говоря, лично по моему опыту, положительные эмоции также намного приятнее переживать в состоянии осознанности. Тогда они становятся пусть менее "амплитудными", зато более многогранными, непрерывными (они не прерываются страхом "а вдруг у меня это отнимут") спокойными и, как следствие, продолжительными.
Во-вторых, меняется наше отношение к негативным эмоциям. Как писал Валера Веряскин в своей замечательной статье, мы переходим из позиции "жертвы" в позицию "исследователя".
Вместо того, чтобы бежать от этих эмоций, мы начинаем их исследовать:
"А что если побыть с этим состоянием скуки?"
"Что если попытаться усилить страх вместо того, чтобы ему сопротивляться?"
И благодаря этому подходу мы приходим к пониманию того, что негативные эмоции тоже могут быть интересными, только это надо увидеть. В скуке может быть своя интрига, в паническом страхе - свой азарт.
Я помню, я как-то гулял по улице, когда уже которую неделю в Москве стояла серая, дождливая погода, на которую не жаловался только ленивый. И я прямо пытался пропитаться этим унынием, этим мрачным сплином, дать пространство для него внутри. И это был очень интересный опыт. В этом было что-то поэтическое, что-то интересное. Какое-то новое, измененное состояние сознания.
Можно даже не пить и ничего не употреблять. Зачем?
На этом я заканчиваю эту часть статьи. Я старался всячески экспериментировать с объемом статей. Пытался писать короче - длиннее. Сейчас я чувствую себя так, что наиболее комфортным для меня и для читателей форматом работы будет такой, при котором я не буду себя сильно ограничивать в объеме.
Если статья написано "сжато" и лаконично, то она выходит у меня какой-то сухой. В общем, краткость не мой талант.
Поэтому я буду лучше делить свои статьи на части. Так я их смогу чаще выпускать. Да и вам не придется каждый раз читать целый толмуд.
С новой частью статьи постараюсь не затягивать.
И в следующей части я расскажу о таких навыках медитации как чувствительность к ценностям, моральная чувствительность, способность к инсайтам, навык отпускать контроль
.
Если вы знаете еще какие-то навыки медитации, о которых я не написал в этой и прошлой статье, буду рад обсудить это вместе с вами в комментариях!
Как медитация изменила мою жизнь и какие проблемы подтолкнули меня к практике (интервью со мной)
Рекомендую послушать интервью, которое взял у меня Валерий Веряскин, автор замечательного сайта «Будда в Городе». В интервью я рассказываю о том, как я начал медитировать, какие проблемы привели меня к медитации. Очень много говорю о панических атаках и о своем опыте преодоления тревоги и ПА. Это интервью очень сильно перекликается с тематикой этой статьи.
Послушать подкаст можно здесь. Он так и называется: Радио Осознанность - Перов и Веряскин
