Budizm, modern bilim ile meditasyon ilişkisi üzerine Profesör Robert Wright'ın derslerine dönelim. Makalenin ilk bölümünde, duyguların bizi aldatmakta olduğunu, dünya algısında çarpıtmalara yol açtığını gördük. Yani evrimden memnunuz. Doğanın insana dair "niyeti", insanların mutluluğunu ve kendi kendine yeterliliğini içermiyordu. Kalıcı memnuniyetsizlik ve duygulara kör teslim olma, antik dünyadaki insanın hayatta kalmasına katkıda bulunmuştur, bu nedenle bu şeylerin zamanımızda hala büyük gücü vardır.
İki buçuk bin yıl önce, Gautam Buddha, bilimin benzer sonuçlara gelmesinden çok önce acı çekmeyi, insan doğasının bir bileşeni olarak memnuniyetsizliği anlamaya geldi.
Kurduğu doktrin Budizm, evrimin bize yapma tarzına karşı bir isyandı. Meditasyon da dahil olmak üzere insanın acı çekmekten kurtulmasını (dukkha) ilan etti.
Meditasyon, bir insanı yeniden programlamanın, onun zihnini saran acı ve yanılsamalardan kurtuluşa çıkarması için, doğanın belirlediği “başlangıç ayarlarını” değiştirmenin bir yoludur.
Bu olanlardan dolayı, bu bölümde tartışılacak. Budizm ve modern insan bilimlerine göre, “ben” in nerede olduğunu ve nasıl çalıştığımı anlamaya çalışacağız. Belki bunlardan birkaç tane var? Ama acele etmeyelim, her şey yolunda.
Beynin ağ pasif modu
Robert meditasyonun bilimsel açıklamasına döndüğünde, beynindeki alfa ritimleri, meditasyon yapan insanların beyin araştırmalarıyla kanıtlandığı gibi biyokimyasal süreçlerde metamorfozlar hakkında konuşmasını beklerdim.
Ancak Robert, gerçek deneyime yakın bir açıklama yaptı. Ancak beynin alfa aktivitesindeki bir artış, dolaylı olarak haricinde insan tarafından hissedilmez. Ancak, neredeyse bütün meditasyon yapan insanların, duygularının deneyimlerine dayanarak hemfikir oldukları bir gerçek var.
Wright, beynin pasif modunun sözde ağı hakkında konuşmaya başlar (Default Mode Network, kısalt. SPRR). Bu ağ en çok beyin hiçbir şey ile meşgul olmadığında aktiftir. Hiçbir şey yapmıyorken kafanızdaki düşüncelerin ayırt edici görünmemesi, bu ağın çalışmasının bir işaretidir.
Bir kişi meditasyon yaparken, SPRR'nin etkinliği azalır. Bu, sadece beynin aktivitesini özel ekipmanla ölçmekle kalmıyor, aynı zamanda insanların meditasyon yapma kişisel deneyimleriyle de gösteriliyor. Meditasyonun başında, düşünceler, bir kural olarak, çoktur, ancak bir oturumun sonuna doğru, zihin sakinleşir ve dikkat, bir düşünceden diğerine daha az sıklıkta kaymaya başlar ve yavaş yavaş durur.
Evrimsel psikoloji bakış açısına göre doğa, insanda olduğu gibi SPRR'yi yarattı, tıpkı böyle değil, insanın yaşamını destekleyen belli işlevleri yerine getirmesi adına. Beyin daima bir şeyi düşünür, çünkü doğa bunun yararlı bir süreç olduğunu “yargılar”, çünkü bir şey hakkında düşünmemize, hatırlamamıza, analiz etmemize ve karar vermemize izin verir. Diğer bir deyişle doğa, dinlenme döneminde bile beynimizin hayatta kalmayı sürdürmek için bazı çalışmalar yapmasını sağladı.
Düşüncemiz boşken, beynimiz bize şunları söylüyor: "Hey, bir şey düşünmeyi unuttun mu? Bu konuda mı? Bu konuda mı? Veya belki de bunun hakkında mı?" Ve zihnimizin içinde, her biri diğerleriyle olan ilgimiz için savaşan farklı düşünceler büstü başlar. Dikkatimiz genellikle en güçlü duygular ile ilişkili olan düşüncelerden etkilenir. Bir şey bize güçlü bir duygusal tepki verdiğinde, bunun hayatta kalmamız için önemli olduğu anlamına gelir, beynimiz arkaik mekanizmaların hala hayatta olduğunu “düşünür”.
Diyelim ki işten gidersiniz. Kafanızda, şu anki iş yerinde, evde ne yapacağınız, yarın için planlarınızın düşünceleri. Bütün bu düşünceler birbirini takip eder. Fakat aniden, kendinize dün randevuda ne kadar aptal olduğunuzu hatırlarsınız. Kendini güçlü hissettiriyor. Ve diğer tüm düşünceler hemen bir tarihin anıları ile değiştirilir.
Beyin, dikkatimizi duyguların yardımı ile kontrol ediyor!
(Not. Birçoğunuzun muhtemelen sahip olduğu soruyu hemen cevaplamak istiyorum. Sonuçta, eğer evrim bize bu kadar harika bir işlev sağladıysa, o zaman neden çalışmalarını zayıflatıyor? Bence pasif beyin ağının artan etkinliği önemli avantajlar sağlamıyor. Modern dünyada, herkes beynimizin yabancı düşüncelerle dolu olduğu durumları bilir ve bu yüzden rahatlayamayız ya da dikkatimizin gündüz ve gece olduğu bir problemi düşünmeye başladığımızda, ama gelmeyiz. her türlü karara ve sadece bir daire içinde Rides düşündük. Veya rahatsız edici düşünce ve işten bize arzuları. Bence, STAR yüksek aktivite obsesif düşünceler ve dikkat eksikliği bozukluğu ortaya çıkması ile ilişkili olabilir zaman.
Meditasyon sırasında, STAR'ın çalışmalarının etkinliğinin kişisel olarak faaliyetinin engellenmesiyle arttığını not etmek gerekir. Saçma sapan düşüncelerimin tamamen bağlantısı kesilmedi. Bir süre dikkatimi çekmek için hala geliyorlar. Fakat bu dikkati onlardan uzaklaştırmaya ve sadece gözlemlemeye çalıştığım için, bu düşüncelere duygusal bağlılığımı yavaş yavaş kaybediyorum. Dikkatim üzerinde daha fazla kontrolüm ve duygulardan daha fazla özgürlük alıyorum. “Belki de bir randevumdaki davranışım o kadar aptal değildi, muhtemelen bunlar benim duygularım abartıyor mu?”, “Belki meditasyon tamamladıktan sonra dünkü olaydan daha önemli bir şey düşünmeliyim?”
Ve SPRR'nin meditasyon sırasında bana sunduğu düşünceler, uyanıklık sırasındaki düşüncelerden daha fazla benim için daha faydalı oluyor. Anlık duyguların perspektifinden daha büyük bir doğruluk, tarafsızlık kazanmış ve bir bakışı daha iyi bir bakış açısıyla ifade etmiş gibi görünüyorlar. Meditasyon sırasında iyi fikirlerimin çoğu bana geldi.)
Dikkatin kontrol edilmesinin işlevi, kendi kendini denetleme ile bağlantısı hakkında biraz daha ayrıntılı olarak konuşacağız. Bu arada, "Ben neyim" sorusuna Budizm açısından cevap vereceğiz.
Ben neyim
Derslerinden birinde Robert, bir Budist rahibe ile meditasyon hakkında yapılan bir röportajın bir parçasını aktarır. Bu röportajda derin meditasyonda duyguların “gerçek dışı, gerçek dışı” olduğunu söylüyor. Bir televizyon filmi olarak gerçek dışı. “Ekrandaki resmi görüyorsunuz, bunun sadece gerçeğe bağlı olmayan bir film olduğunu anlayabilirsiniz” - diyor. "Sinema sen değilsin."
İleri meditasyon yapanlar duygu ve duyguları katılımcı olmayan bir film olarak algılarlar. Onlar
Sadece nasıl doğduklarını izleyin ve onlara boyun eğmeden ortadan kaybolun.
Ve en çarpıcı şey, onlara göre, sadece duyguları değil, aynı zamanda kendi düşüncelerini görmeleridir! Ve bu düşüncelerin beyni tarafından üretilmediği hissine kapılıyorlar, başka bir yerden geliyorlar!
Düşüncelere neyin yol açtığını, beynimizi veya başka bir şeyi tartışmak, yapmak istemediğim metafizik alanına girmek demektir. Bu nedenle, şu an için, düşüncelerin ve duyguların ortaya çıkmasına neden olan “ben” olmadığımızı söyleyebilir ve daha fazla ilerlemeden bunun üzerinde durabilirsiniz.
Eğer öyleyse, o zaman özümüz nedir? Sınırları nerede yatar?
Bu soruyu cevaplamak için önce Budizm'e dönelim, sonra bu soruya bilimsel bir bakış açısı vereceğim.
"Ben-Dışı" öğretisi
Wright, Buddha'nın "ben-olmayan" (anatman) hakkındaki öğretisini tekrar söyler. Buda’nın öğretisine göre, kalıcı, değişmeyen "Ben" diye bir şey yok. Ayrıca, psişenin diğer tüm alanlarına hâkim olacak, kral veya lider gibi onlar üzerinde kontrol sahibi olacak bir “Ben” de yoktur.
Siddhartha Gautama, “Ben” in doğası hakkında güçlü bir yanılsamaya sahip olduğumuzu iddia etti ve “Ben” yokluğundan, “Ben Değil” hakkında konuşuyor. Bu kavram sezgisel anlama için zordur. Ancak, “Ben” altındaki Buda'nın iki özelliğe sahip bir şeyi anladığını bilmek önemlidir: istikrar ve kontrol yeteneği. Ruhumuz sürekli değiştiğinden ve içinde her şeyi kontrol edecek bir parçası olmadığı için, değişmeyen, “Ben” i kontrol edemediğimiz anlamına gelir. Ve onun kalıcı ve hükmedebileceği konusundaki görüşümüz bir yanılsamadır.
Buda'nın sahip olduğu bu özellikleri hesaba katarsak, "Ben, öğretisini anlamak biraz daha kolay hale gelir.
Siddhartha, beş bilinç bilinci (skandh) seçti: duygular, duyumlar, fikirler, irade ve deneyim, bilinç. Ve öğrencilerine sordu: “eğer bir“ ben ”varsa, o zaman nerede? Duygularda? Hayır. Duygularda? Hayır. Gösterimlerde? Hayır. İrade - Hayır. Bilinçte? Hayır. Hiçbir yerde“ Ben ”çıkıyor. hayır! "
Wright, bu ifadenin farklı yorumları olduğunu söylüyor.
(Not. Buda, geleneğe göre, vaazını hedef kitleye nasıl uyarlayacağını biliyordu ve insanlara yalnızca neyi anlayabildiklerini anlattı. Anlamak zor ve kavramlarının ve fikirlerinin düzleminde kalmaya çalışan karmaşık gerçekleri olan daha sıradan insanlarla iletişim kurmadı. Vaaz vermek, o yüzden farklı insanlara farklı şeyler söyleyebilirdi.Bu, anatman kavramı hakkında bir takım farklı yorumlara yol açmış olabilir.
Ayrıca, Budizm ile yüzeysel tanıdıklığımdan anlayabildiğim kadarıyla, vaaz verirken Buddha, dünya hakkında kesin bir gerçeği öğretmek istemedi. Ve konuştuğu şeyler, her şeyden önce onu ilgilendirdi. pratik İnsanların ıstıraptan kurtulmalarına yardım etmek için fırsatlar, en yüksek gerçeğe uygunluk bağlamında değil. Buda “Ben-Değil” hakkında vaaz verirse, o zaman bu konuda belirli bir zamanda onu dinleyen ve acı çekmekten nasıl kurtulacağını öğreten belirli insanların zihinlerini ve kalbini en çok etkileyecek şekilde vaaz etti.
Bu noktadan itibaren, Buda'nın seçtiği “Ben-Dışı” öğretisinin bu şekilde öğretilmesi bu şekilde pratik bir amaca hizmet etti. Bu hedef hakkında yakında Robert Wright'ın sözlerini söyleyeceğim.)
Anatman doktrininin en "zor" yorumu "ben" in hiç olmamasıdır. Bunu anlamak çok zor. “Ben” değilse, o zaman meditasyon sırasında yandan (bu ben üreten ben değil) duyguları ve düşünceleri ne gözlemlersiniz? En azından Budistler, bu inanılmaz gözlemci olan "farkındalık" ın varlığını inkar etmiyorlar. Bu farkındalığı kişileştirebilir ya da kişileştirmeyebilir, onu dünyanın evrensel bir doğası olarak düşünebilirsiniz. Ama yine de, içimizde olanları gözlemleyebileceğimiz bir alan var. Bu nedenle, "Ben" in tamamen yokluğundan bahsetmek, en azından aydınlanmadan uzak insanlar için oldukça zordur.
"Not-I" doktrininin daha hafif bir versiyonunda, "Ben" in yokluğuyla ilgili bir varsayım olarak değil, Buda'nın vaazındaki öğrencilerin duygularını, fikirlerini ve fikirlerini bağlamaya çalışma girişimi olarak sunulabilir. Dedi ki: "Duyguların Kendin değil! Fikirlerin de Kendin değil! Bu nedenle, bu şeylere bağlı olmana gerek yok, onlara bağlı ol! Onlardan acı çek!"
(Not. Siteme yazarken aklımdaki yaklaşık olarak aynı şey: "kendinizi duygularınızla özdeşleştirmeyin." Eğer korku hissediyorsanız, o zaman kendinizi onunla ilişkilendirmeniz gerekmez (korku siz değilsiniz), izleyin O, ondan yana ve sonra ona yenilmemeyi, onun yüzünden acı çekmemeyi öğreniyorsun, bu gerçek pratik terimlerle yardımcı oluyor, belki de “ben” in nerede olduğu sorusu ve bunun hiç de önemli olmadığı sorusu. Ben ve sizlerin bu gelişim düzeyi. Soru hala önemlidir: "Bu nerede değilim!")
Ama neden “ben” i içimizdeki birçok şeyle ilişkilendiriyoruz? Buda, “Ben” hakkında yanılsamalarımız olduğunu söylemekte haklı mı?
Reklam departmanı
Robert Wright, Pennsylvania Üniversitesi'nde Rob Kurzban'daki Psikoloji Profesörü ile "I" sorunu hakkında çevrimiçi bir sohbet yürütüyor. Kurzban, Neden Bir İnsanın İkiyüzlü Olduğu: Evrim ve Bilinç Modüllerinin Teorisi ”(“ Neden Herkesin İkiyüzlü Olduğu: Evrim ve Modüler Akıl ”) adlı bir kitapta bir insanın hata yapma eğiliminde olduğunu yazdı. onun "ben" e göre ve olanlardan dolayı.
Kurzban, “ben” olarak düşündüğümüz şeyin aslında bilinç üzerindeki kontrolü kullanmadığı ve işlevinin kendimizi tanıtmak, kendini tanıtmak olduğu sonucuna varmıştır. Bu ne anlama geliyor? Kurzban, “Ben” in amacının (daha doğrusu, kendimizi bir bütün kişi olarak düşünmemizin) amacının kendimiz hakkında bilgi toplamak (en sık olarak, bize göre en olumlu ışıkta sunan) ve bunu başkalarına yayınlamak olduğunu savunuyor!
“Ben” (daha doğrusu öz bilincimiz), bu açıdan, kendimizi sadece “reklam departmanı” dır ve kontrol eden bağlantıda değildir! Bu bölümün görevi sadece başkalarına bilgi vermektir: "Ben böyle bir insanım, ben iyiyim, bu niteliklere sahibim, bu tür şeylerle ilgileniyorum, hedeflerim bu."
Ve yine, evrim bizi böyle yarattığında kesin bir hedefi vardı. Kendimizi toplumda iyi ve yetkin bir şekilde tanıtmak, genlerimizin gelecek nesillere aktarılma şansımızı arttırır. Bu, sosyal statü edinmeyi, faydalı halkla ilişkiler bulmayı ve sağlıklı bir dişi veya erkeği aramayı kolaylaştırır.
Ve evrim de faydalıydı, böylece eksikliklerimizi fark etmedik ve değerlerimizi abarttık (ama diğerlerinin eksikliklerini fark ettik), çünkü bu daha çekici bir sunumun düşüncelerini yanıtladı. Yani, "reklam departmanımız" sadece hissedarlarımızı (çevreleyen insanları) değil, aynı zamanda çalıştığı şirketin de kendimizi kandırmasıdır!
Her ne kadar adaletli olsa da, tüm insanların “ben” inin olmadığını, kişi hakkında çoğunlukla olumlu bilgiler ileterek olumsuzları gizlediğini belirtmek gerekir. Ve Wright, benlik saygısı düşük olan ve bunun tersini yapan insanlar olduğunu söylüyor. Kendi içlerindeki kötüyü fark ederler, ama iyiyi göremezler. Wright nedenini söylemedi. Ancak önemli bir sonuca varıyor.
Benlik saygısı düşük ve anlayışı yüksek insanlar bir şey tarafından birleştirildi! Hem onlar hem de diğerleri kendilerini kandırıyorlar ve gerçekte ne oldukları hakkında hiçbir fikirleri yok! Ve yine burada, insanın nesnel gerçeği yalnızca dünyayla ilgili değil, aynı zamanda kendisiyle de görebilecek şekilde yaratıldığı sonucuna geri dönüyoruz.
Ne kadar yanıldığımız hakkında ne kadar yanılıyoruz?
Robert Wright, kişiliğinin insan görüşünün gerçek resimden nasıl farklı olduğunu tespit etmeyi amaçlayan bilimsel deneylerin sonuçlarını çıkarmaktadır. Bir kişinin sadece kendisiyle ilgili değil, aynı zamanda ne kadar yanlış olduğu konusunda da yanıldığı ortaya çıktı! Başka bir deyişle, birçok insan kendilerini çok nesnel ve eleştirel olduklarını ve kendilerini iyi tanıdıklarını hissedebilir. Ancak "reklam departmanı" nın çalışmaları sayesinde bu konuda hata yapabiliriz.
(Not. Bu özelliği iyi biliyorum. Meditasyona başlamadan önce kendime dair kendime dair kendimden çok emin bir görüşüm vardı. Tabii ki, bu çok iyi bir fikirdi. Ama aynı zamanda, bu düşüncenin objektif olduğuna dair hiçbir şüphem yoktu. Gerçekten kendimi hayal ettiğim gibi olduğumu düşündüm.Kayıtlarım hakkında her şeyi bildiğimi ve onları görebildiğimi düşündüm, sanırım beni eleştiren bütün insanların basitçe yanlıştı, çünkü kendimi daha iyi tanıyorum! Bana gerçekte kim olduğumu ve nasıl olduğumu gösterdi Kendimi objektif olarak değerlendirme yeteneğimde kayboldum! Bu ani anlayış, şişmiş özgüvenimin üzerinde durduğum şeyi mahvetti, kusurlarımın çoğu benden önce ortaya çıktı. Sadece kendimle ilgili gerçek bilgiye sahip olduğumda, bu bilgi acı olsa bile değişebileceğimi fark ettim.)
Wright ve Kurzban'ın konuşmasından anladığım kadarıyla, söz konusu “ben” yuzun lider anlamında “ben” değiliz. İnsanın kendisi hakkındaki yargısı, içinde olanları kontrol edebilen değişmez bir kişilik olarak değerlendirir, böyle bir görüşü başkalarına iletmek ve evrimsel bir avantaj elde etmek için doğada içimizde inşa edilmiştir. İnsanlar bizimle temas kurmaya, kendimizi hareketlerinin daima farkında olan, başkalarına anlaşılabilir bir motivasyona sahip olan ve her şeyden haberdar olan, kendimizi kalıcı, istikrarlı, değişmez, öngörülebilir, mantıksal kişilikler olarak ilan edersek bize güvenmek konusunda daha istekli olacaktır. kendime. Bu güvenilirliğin görünümünü yaratır, bu nedenle doğa bu bilince sahiptir.
Yani, Kurzban, değişmeyen “ben” hissinin ruhun lideri olduğunu savunmanın aldatıcı olduğunu savunuyor! Ve Wright, bilimi yapan ve Budizm ile ilgili olmayan bir insanın, Buda'nın iki buçuk bin yıl önce geldiği sonucuna vardığına şaşırıyor!
Fakat eğer “ben” sadece bir ilüzyonsa, benimizin bütün amacı kendimizin propagandasının bir fonksiyonudur. Peki bizi kontrol eden ne? Kişiliğimiz nasıl?
Modüler bilinç teorisi
Robert Wright, içimizdeki diğer tüm zihinsel işlevleri kontrol eden neden değişmeyen bir “Ben” olmadığını açıklayabilen bilinç teorisini ifade eder. Yukarıda bahsettiğimiz Rob Kurzban ve diğer bazı evrimsel psikologlar da bu teoriye bağlı. Modüler bilinç teorisi (modüler zihin teorisi) denir.
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
