Cansız bir şehir manzarasının ortasında bir çeşit harap otoyoldaydık. Görünüşe göre şehir nükleer kıyametten kurtuldu. Otoyolun yanındaki büyük terk edilmiş taş evler çöktü ve asfaltın içinde büyük çatlaklar çıktı.
Tüm yol paslı araba kalıntılarıyla doluydu, aralarında bir nedenler dolaşıyordu. Aniden bir tanesi bize doğru hızla ilerlemeye başladı, bize korna gönderdi. Geri dönmeye başladık, arkamı döndüm ve geri çekilecek başka bir yer olmadığını öğrendim: inek bizi paslı bir duvara yaklaştırdı. Birdenbire kıyamet sonrası dünyada sınırsız gücümün olduğunu anladım. Elimi keskin bir şekilde dostça olmayan bir hayvana yönelttim ve hemen bilinmeyen bir gücün etkisiyle geri çekildi. Fena değil, güvendeyiz. Ama neden uçabiliyorken, bu kavurucu dünyada devam et. Ve yükseliyoruz! Uçuyoruz, ne kadar harika. Fakat birdenbire hoş bir uçuş hissi ve sınırsız güç, monoton bir dayak ile kesintiye uğradı.
Bom-bom! Acıya aşina olan ses. Bom-bom! Yatağımda uyandım, şu an olduğumu fark ederek Moskova bölgesinde Vipassanna rotasında, Kavisli bir atom ateşinin üzerinden uçmak yerine, parkurun çalışanlarından birinin yoldan çıktığı küçük bir gong darbesiyle manzara uyandırılır. Ne ayıp! Bu 20 yıldaki ilk berrak rüyaydı! Geçen sefer çocuklukta böyle rüyalar gördüm. Bunun bir rüya olduğunu tam olarak anlamama izin vermeyin, ancak yine de durumun tam ustası olduğumu ve istediğimi yapabileceğimi biliyordum. Kitabındaki en kararlı meditasyon öğretmenlerinden Alan Wallace'ın, meditasyon tekniğinin berrak rüya görmenin bir aracı olabileceğini nasıl yazdığımı hatırladım. Ve bütün hafta boyunca 11 saatlik günlük meditasyon işlerini yapmış gibi görünüyor. Bir rüyada bile farkındalığı korumayı başardım.
Kaldırma - meditasyonun başlangıcı
Yatakta mücadele ettim. Sabah saat 4, yükseliş zamanıydı. Yarım saat sonra ilk meditasyon başlayacak. Pencerenin dışındaki soğuk bir Ekim gecesiydi ve ısıtılmamış bir odada yeterince soğuktu. Isı sadece benimle bu odada uyuyan dört insan vücudu tarafından sağlandı. Kendim için çaba sarf ettim, açıldım, ayağımı terliklerin içine soktum ve odada daha hızlı uyanmak için ışığı yaktım. Kazak pantolon giyerek merdivenleri ikinci kattan salona indirdim. Bir grup öğrenci bilgi panosunu doldurdu. Beyaz tahtada günlük rutini, kursu tamamlamaya ilişkin genel önerileri okuyabilirsiniz. Bilgilerin dünden beri değişmediği gerçeğine rağmen, insanlar hala kalkanlara yaklaşmaya ve daha önce okuduklarını okumaya devam etti. Anlaşılan bilgi eksikliği yüzünden yaptılar.
Ne de olsa ders okumak, yazmak yasaktır. Duyuruda dünden beri değişen tek bilgi kursun günü. En tepede şu yazı vardı: "8. Gün" Sanırım benim gibi her insan sekizinci günün uyanıştan bu yana geçtiğini hatırladı. Herkes günleri saydı. Sonuna ne kadar kaldığı kabul edilir.
Kaç gün sonra herkes nihayet eve dönebilecek, günde 11 saat meditasyon yapamayacak, şafaktan önce kalkamayacak, akşamları konuşup lezzetli yemekler yiyebilecek (sabah 11'den sonra, sadece birkaç meyve yemesi yasaktı). Herkes meditasyonların kendileri için iyi olduğunu anlamıştı, ancak günleri sayamadı. Bu nedenle, herkes bilgi panosuna bir kez daha geldi ve başlamasının 8. günü olduğundan emin oldu! Zaten 7. değil, aynı zamanda 9. değil. Sadece 3 gün kaldı. Bunu ikisini de varsayabiliriz. Çünkü 10. günde sessizlik yasağı kaldırıldı. Ama şimdilik o iktidardaydı. Bu nedenle, hiçbir öğrenci yedinci günün bittiğine dair sevincini ya da 9. günün henüz başlamamış olduğu sıkıntılarını paylaşamaz, çünkü ilk günden itibaren herkesin konuşması yasaktı.
Yazı tahtası üzerindeki sessiz bir toplantıdan geçtim ve salondaki lavabolardan birine yaklaştım. Dişlerimi fırçaladıktan ve kendimi yıkadıktan sonra, ikinci kattaki odama geri döndüm ve soyunmadan, ilk meditasyondan önce biraz uzanabilmek için yatak örtüsünün üzerindeki yatağa uzandım. Düşüncelerime dalmak için zamanım olmadı, tekrar gong'u duydum, ama şimdi meditasyon yapması için herkesi aradı. Şimdi meditasyon için ortak odaya gitmek gerekli değildi, odamda meditasyon yapmak mümkündü. Ama biraz uyanıp yürümek için salona gitmeye karar verdim.
Sıcak giyindim ve sokağa çıktım. Hala karanlıktı. Hava bulutluydu: dünün açık sabahlarında görülebilecek yıldız, ince ay yoktu. Fakat meditasyon merkezinin toprakları fenerlerle aydınlatıldı, bu yüzden ana binalar görülebiliyordu. Meditasyon salonunun kenarına gittim. İlk donlar geceleri düştüğü için, ince beyaz donmuş kabuğun dibi çöküyor. Yasak, ısınan, aç bir vücut soğuğa karşı çok savunmasız kalıyor, bu yüzden yünlü battaniyemi mümkün olduğunca sıkı sardım. Işığın zaten yanmakta olduğu pencerelerde ve daha sonra da bölgenin dişi kısmını erkek olandan koruyan gerilmiş ip boyunca yemek odasının içinden geçtim.
Erkekler ve kadınlar farklı binalarda yaşıyordu. Ancak cinsel ayrımcılık binaların dışındaki tüm bölgeye yayıldı. Farklı cinsiyetlerin temsilcisi sadece merkezin kendi tarafında yürüyebiliyordu. Ayakkabılarımı çıkarmak ve çoraplarımı meditasyon salonuna sokmak zorunda kaldığım küçük bir "bekleme odasına" girdim. Bu acelesiz değil yaptım, çünkü ayaklarım sokağın soğuklarında soğuktu. Ben odaya gittim. Buradaki sıcaklık, dışarıdaki sıcaklıktan çok farklı değildi. Çabucak ısınmamı umduğum bir neden yoktu: salonda hala çok az insan vardı ve o da bizim odamızda olduğu gibi sadece insan bedenleri tarafından ısıtılıyordu. Önemli değil, kahvaltı köşeyi dönünce.
Son sıradaki yerime oturdum (her bireye kursun sonuna kadar değiştiremeyeceği belli bir yer tahsis edildi), özel bir meditasyon bankında, uzun seanslarda harika, bana gerginliği hafifletti, gözlerimi kapattı ve Vipassana meditasyonu yapmaya başladı. S.N. geleneğinde Goenka - biri olduğum dünyadaki meditasyon merkezlerinin yaratıcısı.
Kursun üçüncü gününden başlayarak, meditasyon vücudun farklı bölümlerinin dikkatini çekmesi ve bu yerlerde ortaya çıkan çeşitli duyumları yakalaması nedeniyle yavaş bir "tarama" idi. Asla program boyunca dinlediğimiz Goenka'nın derslerinde, "geleneğimizin meditasyonu" veya "SN Goenka'nın öğrettiği gibi" Vipassana "gibi kelimeler duymak imkansızdı. Bu teknik, kurs sırasında Siddhartha Buddha'nın kökeni olan en derin, tek ve "doğru" meditasyon tekniği olarak konumlandırıldı. Benim düşünceme göre, öğrencilerin çoğunluğu başka tekniklerin olduğunu bilmiyordu, Vipassana'nın, örneğin Tibet geleneğinde, Goenka'nın öğrettiği Vipassana olmadığını, Budizm'in temel kavramlarının yorumlarının tüm meditasyon gelenekleri için ortak olmadığını biliyordu. Ancak, kursun ve öğretimin yapısı, insanların başka şeyler hakkında soru sormayacak şekilde inşa edildi, böylece başka gelenekleri inceleyerek ufkunu genişletmek istemeyeceklerdi. Bu yönü beğenmedim, bazı mezhepleri verdi, ancak Goenka sesli talimatlarında Vipassana'nın bir tarikat olmadığını sürekli vurguladı, tekrar tekrar tekrarladı. Ancak, benim görüşüme göre, bu tamamen doğru değil.
Soğuk, yarı dolu bir meditasyon salonunda, eski öğrenciler ön sıralarda oturuyorlardı, öğretmene daha yakınlardı ve yenileri de arkada oturuyorlardı. Bana öyle geliyor ki, bir kuruma mensup bir kişinin terimine dayanarak yapılan ayrıştırma, bir meditasyon süreci için kabul edilemez. Burada, bir kişi egosunu evcilleştirmek ve diğer öğrencilere her şeyden ayırmakla uğraşır, onlara bazı avantajlar (önemsiz de olsa), yalnızca insanın kendi kendine önem verme hissini verir. Böyle bir yaklaşım, yaşlı öğrencilerin ve yeni gelenlerin önemini, gelecekte bu “yaşlı” gruba girme arzusu uyandırıyor. Kursun sonunda, hiç kimsenin kimseyle ilgili bir şey söylemediği gerçeğine rağmen, yeni gelen herkes "eski" ve daha deneyimli kim olduğunu çok iyi biliyordu! Bu, bence meditasyon kursunda olmamalı.
Aklımın tekrar düşüncede kaybolduğunu fark ederek, vücudumdaki hisleri gözlemlemeye geri döndüm. Burada olduğum için kendim üzerinde test ederek ve şu an için herhangi bir eleştiri ve şüphe bırakarak bu teknikten en iyi şekilde yararlanmaya karar verdim.
Salonun sessizliğinde kişi bir ses duyuyordu: bu yüzden Vipassana öğrencilerinin ısıtılmamış eklemleri sabahları çatlıyor.
Her zamanki hayatımda, genellikle günde bir saatten fazla meditasyon yapmam. Sabahları yarım saat - akşamları yarım saat. Burada ilk iki saatlik meditasyon sadece büyük bir şeyden önce ısınma oldu. Yine de uyku örtüsünü dökmeyen, işe hazırlanmayan zihin, düşlerde uçup gitmeye devam etti. Bu yüzden uzuvlardaki duyumları "taramam", kahvaltının yakında geleceği düşüncesi ile kesintiye uğradı, bu da midemi doyurup vücudumu ısıtıyor. Özellikle ondan sonra kestirebilirsiniz. Bu kadar hoş düşüncelerden, tekrar tekrar sabırla vücudumdaki duyumlara, benden istendiği gibi duydum.
Daha derin meditasyonlarda ne kadar zaman geçtiğini takip etmek zordu. Ancak sabah saatlerinde “ısınma” uygulaması sırasında kolaylıkla gezindi. Gözlerimi açtım ve hiç bir saatim olmadan (ki sahip olmadığım), yaklaşık bir saatin geçtiğini fark ettim ve vücuda geri dönüp meditasyon yapmam gerektiğinin farkına vardım. Gerçek şu ki, öğretmen salona gelmek zorunda. Ve o geldiğinde, onu terk etmek zaten mümkün değil. Sabah bir öğretmen yarım saatlik tezahürat kayıtlarını içerir S.N. Şahsen benim heyecanlanmadığım Goenka, beni meditasyondan dağıttı. Daha sonra, diğer bazı öğrencilerin böyle bir şeye bağlı kaldıklarını fark ettim: sabahları, çıkıştan hemen sonra, salona girdiler, ancak bir saat sonra Goenka'nın Pali’nin ölü dili mantra’nın melodisi açısından uyumsuz olan derin, kalın sesiyle şarkı söylemeye başlamadan önce oradan kaçmaya çalıştılar. . Hatta öğrencilerden biri son gün bana şöyle dedi: “Goenka, elverişli titreşimler yaratmak için tezahüratlarının gerekli olduğunu söylüyor, ancak kolorduma ulaşmaları gerekiyor. Bu nedenle, yararlı etkilerini hissetmek için onu dinlemek zorunda değilim.”
Salondan çıkan sabahki titreşim dozunu uzaktan almak için, ayakkabıları giydim ve binaya daha iyi bir ruh hali içinde döndüm. Yürüme tek eğlenceydi. Gövde yürümek, su içmek ve bir mola sırasında tuvalete gitmek - günlük oturma ve monoton konsantrasyon okyanusta kısa ömürlü çeşitlilik adaları. Kim böyle koşullar altında böyle eylemlerin böyle bir zevk olacağını düşünürdü. Ayrıca, kahvaltıdan önce sadece bir saat kaldı ve bu düşünce beni ısındı. Doğru, sadece vücudu ısıtdı, vücudu değil - hala donmuştu.
Kursta spor yapmak, yoga yapmak yasaktı. Vipassana yönetimi, uygulamadan uzaklaştıracağı gerçeğiyle motive oluyor. Bu yasakla aynı fikirdeyim. Buna izin verilirse, herkes şehirde olanı yapacak. Binalar arasındaki boşluk hızla koşma, atlama ve her türlü zindelik için bir platform haline gelecektir. Ve genel olarak yoga kavramı çok genişletilebilir. Yogaya izin verirseniz, insanlar güçlü pranayama yapmaya, vücutta enerji kullanmaya, çakraları pompalamaya ve kendilerine çok zarar verebilecek diğer uygulamaları pratik etmeye başlayacaklar çünkü zaten çok derin meditasyon yapmak zorundalar. Yine de, yasağa rağmen, yoga unsurlarıyla yapılan küçük bir ısınmanın, özellikle üşüdüğümden beri zarar vermeyeceğini anladım. Salona gittim ve ısınmaya başladım.
Birinci Meditasyon - İkinci Meditasyon
Ve hemen surya namaskar yaptı.
İkinci Meditasyon - Kahvaltı
Isınma beni hiç ısıtmadı. Muhtemelen, çünkü geçen günün sabahı on bir saatten hiç bir şey yemedi ve iyi uyuyamadım: burada muhtemelen uzun süreli meditasyon nedeniyle geceleri kötü uyudum. Soğuk algınlığı vücudumun derinliklerine süzüldü ve oradan çıkmak istemedi. Fakat hiçbir şey, kahvaltıya kadar, soğuk kalıntılarını kovan, çok az vardı. Zaten bir saatten daha az. Hala karanlık olan odama girdim, halımı yere yattım, dizlerimin üstüne oturdum, lavabonun altına bir bank koydum ve üzerine battım.
Zihin zaten daha odaklanmış ve sakindi, ancak şimdiye kadar dalışın derinliği, saatlerce süren alıştırmaların etkisinin biriktiği akşamları genellikle olanlarla karşılaştırılmadı. Zamanın sona doğru gittiğini hissettiğimde gözlerimi açtım ve sokakta daha parlak olduğunu gördüm. Genellikle aydınlatma yoğunluğu kahvaltı için tam zamanında ulaşır. Bu şartlar altında, bir saat olmadan zamanda gezinmeyi öğrendim. Gong'u beklemeden uyandım ve saatin asıldığı binanın salonuna gittim. Kahvaltıdan beş dakika önce harika! Neredeyse "popo" yayımlandı. Ben su içerken Gong ses çıkardı. Giyindim ve yemek için dışarı çıktım.
Kahvaltı - Zor Amaçlı İlk Meditasyon
Bulutlar dağıldı. Sol taraftan, doğudan, çam ormanının ortasından, bölgenin merkezinin dışında, Güneş yükseldi. Daha ılık hale gelmedi, çünkü bildiğiniz gibi, en soğuk sıcaklık şafakta, gece soğutması doruğa ulaştığında gerçekleşir. Ama yine de serin yemek salonunda, suyun üzerinde sıcak püresi bekliyordum.
Yemek odasına diğer öğrencilerle birlikte girdim ve yemek sırasını aldım, yüzümü yemek odasının dişi kısmını erkeklerden ayıran mavi opak perdeye çevirdim. Sıra bana geldiğinde tabağıma iki kat yulaf lapası koydum. Daha iyi ısınmak için kendime ılık süt döktüm ve yemek odasında bulunan toz zencefile döktüm, tadı için tarçın ilave ettim. Pencerenin kenarında oturdum ve kahvaltımı çok gecikmeden yaptım. Yemek odasında da ısıtma yoktu, ama sonunda ısıyı hissettim. Binaya döndüm, saatime baktım ve bir sonraki meditasyon için bir saatim kaldığından emin olduktan sonra, boş zamanımı kullandıkça kullanmak için odaya gittim, yani yatağa gittim.
Kazan istasyonundan Moskova bölgesine, Vipassana'ya ilk gittiğimde, trende oraya giden bir kızla tanıştım. İlk defa kursu almadı, bu yüzden ona birçok soru sormaya başladım. “Öğrenciler boş zamanlarında ne yaparlar?” Diye sordum. Cevap verdi: "Çoğunlukla uyuyorlar!"
Sonra şöyle düşündüm: “Neden uyumak için zaman harcıyorsun? Yürüme yapabilir, güzel doğaya hayran kalabilir, yalnızca bazı iç problemleri çözmek için bu tür kurslarda elde edilen zihnin açıklığını kullanabilirsiniz.” Ancak kurs sırasında boş zamanlarımda da uyudum. Ve sadece geceleri kötü uyuduğum için değil, yine de meditasyondan bıktım, dinlenmek istedim. Sadece zihin yorulmaz, aynı zamanda bedeni hareketsiz oturmaktan da yorur. Her zaman ara verdim: Sadece uzanıp bacaklarımı germek istedim. Ne yaptım Çabucak gongun yeni darbeleriyle yeniden kurtarıldığım bir rüyaya düştüm. Meditasyon için zor bir niyetle bekliyordum. Bugün için ilk.
Zor Amaçlı 1. Meditasyon - Akşam Yemeği Öncesi Meditasyon
Bir kez daha giyindim, meditasyon salonuna gittim. Güneş çoktan doğmuştu ve ışınları çamların tepesindeki dalları kırıyordu. Şimdi merkezin tüm bölgesi açıkça görülüyordu. Eğik ışınlar, yemek odasını, binaları, merkezin büyük bir arsasında bulunan ağaçları ve arkasındaki ormanları aydınlattı.
Doğuda, çitler ve genç ağaççıklar çitin gerisinde kalırken, Güney'de çoğunlukla kuru, ölü, kel gövdeleri vardı, bir kısmı kuvvetli bir rüzgârla düşmüştü ve onlar yere yaslanmış ve eğilerek komşularına güveniyorlardı. Yemek odasının doğu duvarından tekrar geçip, köşesinden geçerek sol tarafımı bu ölü ormana çevirip meditasyon salonuna doğru yöneldim.
Hala soğuktu, çimlerin üzerindeki donun erimeye vakti yoktu. Ancak salonun içinde çok daha sıcaktı: orada meditasyon yapan insanlar tarafından sular altında kaldı. Ek olarak, güneş ışığına zaten nüfuz etmiş ve bir şekilde daha rahat bir hal almıştır. Oturup duvarın dibinde durmak için acelem yoktu, çünkü öğretmen salona girdiği andan itibaren bir saat boyunca hareket etmeden oturmak zorunda kaldım. Sözde meditasyona güçlü bir niyetle yaklaşılıyor. Bu tür meditasyonlar sırasında salonda bulunması zorunluydu: odalarda meditasyon yapmak yasaktı. Ayrıca, acıya rağmen her şeye rağmen hareket etmek imkansızdı. Şimdi, 8. günde, bu meditasyonu kesinlikle sakince tedavi ettim. Ancak bu her zaman böyle değildi.
Vipassana'ya gitmeden önce, bu kursu tamamlayan kişilerin referansları üzerinde çalıştım. Больше всего меня пугало то, что, по их словам, во время некоторых медитаций нельзя было двигаться, и они пережили много боли. Я так не привык! И поэтому я уже заранее с неприятным чувством представлял себе весь дискомфорт, который придется перенести. Но в первый день курса нам сказали, что мы можем двигаться во время медитации, когда захотим, если ноги затекают, мы в праве ими пошевелить, размять их или вообще встать и походить на улице. Это меня обрадовало, и я решил, что центры Випассаны везде разные (а они распространены по всему миру). В индийских центрах, наверное, все строже, тогда как в подмосковном центре порядки проще. Но я ошибался.
Центры Випассаны - это как Макдоналдс: везде все одинаково, каждый центр жестко придерживается установленных С.Н. Гоенка порядков, где бы он ни находился: в лесах Подмосковья или пригородах Мумбаи. И приблизительно на 4-й день объявили, что отныне во время некоторых медитаций мы должны соблюдать полную неподвижность в течение целого часа. В предыдущие дни я начинал ерзать на своей скамейке для медитации уже через полчаса, затем вытягивал ноги, давая им отдых, после которого вновь возвращался к медитации. А здесь предстояло сидеть целый час! Данная перспектива совершенно меня не радовала.
Но, тем не менее, после того, как я с огромным трудом и сопротивлением выдержал первую медитацию с жестким намерением, становилось все легче и легче с каждым разом. Я уже слышал от старых студентов, что боль постепенно перестает быть "болью" в привычном смысле этого слова, так как ум на нее все меньше и меньше реагирует. Она превращается просто в какой-то феномен тела, который существует, но совершенно не мешает. В обычной жизни мы привыкли реагировать на неприятные ощущения и эмоции (боль, страх, гнев), так же как и на приятные.
Но благодаря многочасовым медитациям ум приобретает полную уравновешенность и пребывает в покое, не реагируя ни на боль, ни на какие бы то ни было эмоции. Это я в принципе понимал в теории, а на курсе Випассаны осознал на практике. Но потом стало происходить то, что я даже на уровне интеллекта не мог предположить. Боль начала исчезать. Чем меньше ум на нее реагировал, тем меньше я ее чувствовал. В тех участках, где раньше была ноющая, тяжелая боль, стали появляться приятные чувства легкого покалывания, какой-то вибрации.
Этот феномен я объяснял себе следующим образом: в сущности, любая боль - это просто совокупность электрических сигналов, несущихся по телу, достигающих мозга, которые тот расшифровывает как болевые ощущения и заставляет нас чувствовать сильный дискомфорт в определенных участках, так как только такое сильное чувство способно приковать наше внимание к поврежденной части тела. Это такой способ защитить тело, сообщить нам о сбоях в его работе: «тревога-тревога, повреждения в ноге!» То есть боль не создается, например, прикосновением чего-то острого к нашей ноге. Боль создается внутри нашего мозга, который заставляет наше внимание немедленно переместиться на определенный участок тела, которому может угрожать опасность.
Но когда мы увеличиваем чувствительность нашего ума благодаря непрерывной концентрации, когда мы избавляемся на время от привычки реагировать на ощущение боли, тогда мы видим ее такой, какая она есть, то есть как совокупность электрических сигналов, которые можно чувствовать как покалывания и вибрации в теле. Вот так себе это объяснял я. Возможно, у других студентов нашлись для этого иные объяснения. Я прекрасно понимал, что наша боль очень сильно зависит от нашей реакции на нее: в самой боли есть не только боль, но и наши моральные страдания по поводу нее. Но я не предполагал, что ее можно просто буквально отключить при желании. И это подтверждал не только мой опыт. Многие другие студенты курса рассказывали про то, что исчезали их хронические боли на месте когда-то поврежденных участков. Теперь я на собственной практике понимал, как индийские йоги и различные монахи могут подвергать свое тело немыслим, с точки зрения обычного человека, истязаниям.
Сегодня практика в зале, как и каждая такая медитация, началась с короткой инструкции по технике и пятиминутных песнопений, исполняемых Гоенка в записи. Эти инструкции приходилось слушать каждый раз, что немного надоедало. Но, думаю, в этом был и плюс: постоянные повторения техники помогали студентам удерживаться в рамках конкретных инструкций, а не заниматься самодеятельностью, к чему, судя по всему, многих постоянно побуждало.
Песнопения закончились, и наконец-то наступила тишина. Концентрация и уравновешенность ума уже были лучше, чем с утра. Сознание успело приобрести как бы некий тонус для медитации. Боли я уже практически не чувствовал (если тут уместно вообще слово «чувствовать», возможно я как-то воспринимал боль, но не так, как мозг воспринимает ее обычно, а совсем по-другому). Должен признаться, я уже начинал ждать ее и хотел, чтобы она пришла! До этого, когда болевые ощущения были более яркими, я пытался на них не реагировать, и тогда в теле начинал подниматься необъяснимый жар: я сильно потел, сидя в прохладном помещении. Но при этом я чувствовал, что уравновешенность и стабильность ума достигали какого-то нового уровня. И мне в голову тогда пришло удачное, на мой взгляд, сравнение для описания такой интересной особенности ума.
В юношестве я занимался академической греблей. Это гребля на специальных спортивных лодках. Я помню, что иногда против течения было грести легче, чем по его ходу. Потому что, идя с потоком течения, весло часто как бы проскакивало, теряло стабильность в воде, и из-за этого снижалась сила гребка. Но, если оно шло против небольшого течения, то в этом сопротивлении воды лопасть находила опору, отталкиваясь от него с большей силой, чем это позволяло движение по ходу потока. Так же было и здесь: в боли и сопротивлении ум находил опору и парадоксальным образом сильнее успокаивался и лучше концентрировался.
Но на 8-й день сознание было достаточно спокойным и чистым без этого. Время теперь шло быстро, и скоро я услышал натужные вздыхания и легкие шевеления студентов, что говорило о приближении конца медитации. И вот в шуршащей тишине вдруг громко раздается голос Гоенка: “Aniccaaaaa”, что на языке Пали означает "непостоянство", которое является, согласно буддизму, одним из трех свойств существования наряду со страданием (Dukkha) и отсутствием Я (Anatta). Это было настолько резко и внезапно, что я вздрогнул, сидя на месте. Но в то же время я почувствовал, что в зале спало напряжение.
Предстояло еще прослушать песнопения, но все уже знали, что они в конце этой медитации шли не более 5-ти минут. Я старался расслабиться и не ерзать от нетерпения в предвкушении конца, что уже на 8-й день не представляло большого труда. Я, одновременно концентрируясь на дыхании, спокойно дослушал пение Гоенка, пока он наконец не затянул: "Bhavatu Sabba Mangalam". Это значит: "Пусть все живые существа будут счастливы". После того, как он пропел это три раза, студенты в зале тихо проскандировали: "Sadhu, Sadhu, Sadhu" - "Да будет так, хорошо!"
Я открыл глаза. Учитель, сидящая на небольшом возвышении в начале зала, молча обвела взглядом студентов и сказала на английском (так как она была немкой, а русских учителей випассаны, как я понял, все еще нет), что все студенты, кроме новых студентов-мужчин (к которым относился я), могут медитировать или в зале, или в своих комнатах, тогда как новые студенты - мужчины будут медитировать в зале. Я понял, что нас ожидал небольшой разговор с учителем и совместная медитация. Но пока мы могли немного отдохнуть.
Я вынул затекшие ноги из-под скамейки и, так как мои нижние конечности почти не разгибались, оперся на стену и с трудом поднялся. Не без удовольствия я вышел на улицу на деревянных ногах, ведь меня ожидали любимые развлечения: сходить в туалет и попить воды. Притом одно другому не мешало, а наоборот: чем больше пьешь, тем чаще ходишь в туалет!
Медитация перед обедом - обед
Солнце поднялось выше и на улице стало намного теплее. Проковыляв вразвалку до корпуса (ноги еще пока не разгибались), я налил в кулере водички, осушил стакан, после чего приступил ко второй части развлечения. Не успел я его закончить, как прозвенел Гонг.
"Ну ничего, - думал я, - До обеда осталось меньше двух часов медитации, которые можно было практиковать в комнате". Но для начала надо все равно вернуться в зал и послушать короткие наставления учителя. Когда я туда вошел, часть студентов стояла вдоль стены, садиться никто не торопился, все уже насиделись. И я к ним присоединился. Вошла учитель. Это была пожилая немка, такая приятная на вид бабушка, ученица С.Н. Гоенка. Удивительно, что она совершенно не мерзла, была одета легко, тогда как я, человек выросший в лютых русских морозах, был одет в куртку и свитер.
Внутри организации функция таких учителей на 10-ти дневных курсах сводится к тому, что они включают аудиозаписи Гоенка с его наставлениями, лекциями и инструкциями и мало говорят сами за исключением того времени, которое выделяется на вопросы учеников и короткие беседы с ними. В этих беседах, как правило, повторяют то, что говорится в аудиозаписях.
Тем не менее, мне нравились эти моменты. Ведь они создавали хоть какое-то подобие коммуникации посреди гробового молчания. Вдобавок это вносило определенное разнообразие. Такая беседа предстояла мне уже в ближайшее время.
Я сел на свою скамейку и начал фокусироваться на дыхании. Учитель стала вызывать к себе по 5 -6 человек по порядку, начиная с первого ряда. Очередь нашей небольшой группы в замыкающем ряду была последней. Студенты рассаживались рядом с учителем на полу, а она, немножко возвышаясь над ними, задавала каждому вопросы. Мне было трудно сосредоточиться, потому что ум, изголодавшийся по общению, легко отвлекался на разговоры других студентов с учителем, несмотря на то, что там, в начале зала, пытались говорить шепотом. Так, постоянно отвлекаясь и ожидая, когда меня пригласят, я просидел минут 30, пока очередь не дошла до нашего последнего ряда.
Я сел на полу, скрестив ноги, как сделали другие студенты рядом со мной. Учитель стала спрашивать всех по очереди, чувствуем ли мы легкие вибрации в теле. Когда очередь дошла до меня, я ответил, что да, чувствую, но не во всем теле. Тогда она сказала, что я должен быстро проходить вниманием участки тела, где есть эти тонкие вибрации и задерживаться на тех участках, где ощущения грубые. В принципе, это говорилось в аудиозаписях и ни раз.
Но я отдавал себе отчет в том, что там, где дело касается медитации, люди все часто забывают и очень хотят делать по-своему. Несмотря на то, что Гоенка все время повторяет, что ощущения - это не самое главное, что нельзя к ним привязываться, желая одни ощущения и отталкивая другие, все равно студенты постоянно задают вопросы из рода: "Я чувствую вибрации по всему телу, это значит, что я чего-то достигла?" или "У меня только грубые ощущения, это значит, что медитация не получается?" Поэтому я не считаю лишним еще раз повторить, что ощущения много не значат, главное это сохранять уравновешенность ума и принятие любых ощущений, какими бы они ни были.
Также эти короткие встречи, на мой взгляд, служили поводами для небольших проверок студентов. Практиковать медитацию по 11 часов в день - это достаточно глубокая работа со своей психикой, в результате которой из недр бессознательного могут прорываться скрытые травмы, комплексы и т.д. Но студентов предупреждали не раз, что это нормальный процесс очищения, который при правильной практике совершенно человеку не угрожает, а только идет на пользу. И для безопасности людей необходимо быть уверенным в том, что никто из них не носит в себе какого-то тайного неприятия практики и делает все согласно инструкциям.
Несмотря на то, что далеко не все в курсе Гоенка мне понравилось, этим моментом я был очень доволен. Медитация объяснялась очень подробно, всегда имелась возможность задать вопросы. Даже если сам студент не проявлял никакой инициативы, все равно рано или поздно он должен был встретиться с учителем. Присутствовал постоянный незримый контроль над эмоциональным состоянием людей. И это очень хорошо. Благодаря этому я и сам чувствовал себя в безопасности, хотя перед курсом немного волновался, что мне придется медитировать так долго, что это вызовет какой-нибудь непредсказуемый и неприятный эффект. Но все обошлось нормально. Депрессия была только в первые дни. К 8-му дню я уже чувствовал себя достаточно уверено в практике.
После того, как учитель быстро поговорила с последним из участников нашей группы, она попросила нас медитировать вместе с ней. Мы закрыли глаза и приступили.
Уже потом в последний день нам сказали, что это была специальная практика, в ходе которой учитель посылает ученикам свою энергию, любовь и заботу.
Практика продолжалась 5 минут, после которых нам сообщили, что мы можем продолжить медитировать здесь или в своих комнатах. Я взял свою скамейку для медитации и отправился в корпус. Для меня это был лишний повод прогуляться и насладиться солнечной погодой. Я не спеша добрался до своей комнаты. Постелил на полу сложенный плед, поставил на него скамейку, заправил под нее ноги и начал медитировать. До обеда оставалось менее полутора часов. Обычно я разбивал этот отрезок не две медитации минут по 40 - 45.
Время я еще пока чувствовал интуитивно без часов. Медитации были глубже, чем с утра, но все-таки самое интересное меня ожидало вечером. Между практиками я сделал короткий перерыв, который потратил на "развлечения". После второй сессии, не дожидаясь Гонга на обед, встал и начал собираться, так как знал, что он прозвенит с минуты на минуту. Действительно, когда я оделся, к моей радости раздался звук Гонга. Полдня долой! Оставалось совсем немного до конца курса! День и еще половина.
Я вышел в холл, залитый солнечным светом, в котором разминали затекшие чресла студенты, так же как и я медитировавшие в своих комнатах. Хотя я знал, что некоторые из них сладко спали на кроватях, а не медитировали. Кто-то довольно потягивался в предвкушении обеда.
Обед значил не только еду, но и полуторачасовой перерыв после него, когда можно было поспать.
Придя в столовую, я обнаружил, что давали гороховый бульон и макароны с овощами. Вся еда на Випассане была вегетарианская и простая. Я не мог назвать ее очень сбалансированный по содержанию белка и витаминов. Но десять дней без труда можно было протянуть. Я съел горячий бульон, закусив его черным хлебом, а потом наполнил ту же тарелку макаронами. Поставив ее на стол, я взял кружку, заварил красный чай, добавив туда измельченных корицы, имбиря и несколько ломтиков лимона. Про себя я называл такой напиток "глинтвейн". Его я уже допивал на улице, сидя на пеньке и глядя на лес, уже после того, как закончил еду и помыл за собой тарелки.
