Birkaç gün önce Princeton Üniversitesi'nde "Budizm ve Modern Psikoloji" (Budizm ve Modern Psikoloji) konulu harika bir ders izlemeyi bitirdim. Beni bu derslere götürdüğü için, okuyucuma CountAsylum takma adıma olan minnettarlığımı ifade ediyorum.
Dersler Amerikalı gazeteci Robert Wright, Tanrı'nın Evrimi, Ahlaki Hayvan ve din, evrim, oyun teorisi ve diğer konulardaki diğer çalışmalar tarafından yürütülmektedir. bilim ve kültür
Wright, "Budizm ve Modern Psikoloji" dersinde, Budizm'in kesişme ve evrimsel psikolojinin son kazanımlarıyla meditasyon hakkında konuşuyor. Yazar, Budizm hükümlerinin modern bilimsel görüşlere nasıl karşılık geldiğini anlamaya çalışıyor. Ve inanılmaz bir sonuca varıyor. İki buçuk bin yıl önce Buda olarak bilinen Hint prensi Siddhartha Gautama'nın, modern bilimin ancak şimdi yaklaşmaya başladığı keşifleri yaptığını ortaya koydu.
(Not. Profesör Wright’ın dersleri, bilimsel gerçeklerle spekülasyonlar ve bağlamdan çıkarıp, bilimi herhangi bir dini varsayıma “sığdırmak” için bir girişim değildir. Batı agnostiğinin, eski pratikler ile modern bilim arasında paralellikler bulma, bilimsel teorilere dayanarak yapılan bir girişimdir. , kesin ve tartışılmaz olmalarına rağmen, hala var olma hakkına sahiptirler Yazar, son çare olarak gerçeği olarak keşfedilen kendi keşiflerini ve bağlantılarını konumlandırmaz, ancak bilimin gelişimi için umut vaat eden bir yön çizer. Dini ve felsefi okulların keşifleri ile simbiyozda Budizm'in bilime karşı çıkmaz, ancak aralarında ortak bir şeyler bulmaya çalışır.)
Robert Wright, pratik bir Budistin manevi gelişiminin merkezinde olan meditasyon uygulamasına büyük ilgi duyuyor. Bu soruyu yanıtlıyor, meditasyon bir kişinin gerçekten Budizm'in ideallerine gelmesine veya en azından biraz yaklaşmasına izin veriyor mu: acı çekmekten kurtulma, şefkat, egoizm eksikliği, bağlanmaların ortadan kaldırılması, sakinlik, mutluluk ve olduğu gibi gerçeklik algısı?
İnsanlar (alimler veya manevi insanlar ve bazen her ikisi de bir kişide) ve evrimsel psikolojinin kazanımları bu soruyu cevaplamasına yardımcı olur. Meditasyon ile birlikte insan evrimi, Wright'ın akıl yürütmesinin merkezinde yer almaktadır. Yazar bu problemi dersinde bir defadan fazla ele almaktadır.
Evrim ve Budizm arasındaki bağlantı nedir? Aydınlanma ve modern bilinç teorileri arasında mı? Meditasyon ve otantik gerçeklik bilgisi arasında mı? Robert Wright'ın izniyle, burada bu soruların cevaplarını bulabileceğiniz derslerinin bir tekrarlamasını yayınladım. Bu kursu dinlemekten büyük zevk ve ilgi duydum. Kendimi çok şey keşfettim ve zaten farklı bir şekilde bildiğim sorunların çoğuna baktım.
Metnin bir bölümünü notlarımla ekleyeceğim. Bazı noktaları özleyeceğim, daha önemli bulduğum içeriğin diğer bazı yönlerine odaklanacağım. Bazı yerlerde sunuşum tam olarak yeniden söylenmeyle çakışmayacak, çünkü bir yerlerde derslerin yazarının kendi düşünceleri ve fikirleri zihnimde karışıyor, birbirlerini tamamlıyorlar.
Sunuma geçmeden önce, bu kurs çerçevesinde Budizm'in ne anlama geldiğini söylemek istiyorum. Budizm'den bahseden Bay Wright, akıl yürütme sorularının kapsamını, insan deneyiminin ötesinde bırakır: reenkarnasyon, dünyanın yaratılması, karma vb. Budizm'e dini bir okula göre uygulamalı bir doktrin olarak daha çok hitap ediyor ve sadece bu eğilimin pratik yönlerine odaklanıyor: ıstırabın ve memnuniyetsizliğin sona ermesi, illüzyonlardan kurtulma.
Böyle bir yaklaşımın, bence Budizm'e karşı büyük bir suç olmadığını söylemeliyim. Bence bu din, dünyadaki yaygın dini gelenekler arasındaki en pratik dinlerden biri. Buda'nın kendisi, dünyanın nasıl gerçekleştiğine veya ölümden sonra nereye gittiğimize dair tamamen teorik soruların anlamsızlığından, Tanrı'nın olup olmadığına (Budizm'in teistik bir din değil, yani yüce bir yaratıcı tanrıya sahip olmadığı) vb. Bu bilgi insanları aydınlanmaya yönlendirmeyecek. Buddha şöyle dedi: "Ben tek bir şeyi öğrendim, bu ıstırabın doktrini ve ıstırabın kesilmesidir."
Duygular ve Yanılsamalar
İlk derste, Wright merak ediyor. Bir insan bir şeyleri olduğu gibi görebilir mi? Robert, insan duygularının gerçeklik algısında önemli bir çarpıtma getirdiği sonucuna varıyor. Duyguların dünya algısını nasıl etkilediğini belirlemeyi amaçlayan bir dizi psikolojik deney sonucu veriyor.
Örneğin, bu deneylerden birinde, ilk denek grubuna bir korku filmi, ikinci gruba ise hafif bir melodrama gösterildi. Bundan sonra, her iki grubun temsilcilerine insan yüzlerinin görüntüleri ile resimler verildi ve farklı yüzlere basılan ifadeleri tanımlamaları istendi. "Korku" olarak gösterilenler, bazılarının uğursuz göründüğünü, öfkesini ve saldırganlığını ifade ettiğini gördü. Bununla birlikte, bu kişilerin bazılarının ifadeleri aslında sıradan, tarafsızdı. Bu etki, ekranda mutlu sonla biten bir aşk hikayesi gören ikinci grubun temsilcileri arasında gözlenmedi. Onlara göre, yüzler tehdit edici görünmüyordu.
Bu ve diğer deneyler, dünyayı nesnel olarak görmediğimizi ve algımızın ruh halimizin durumuna bağlı olduğunu doğruladı.
Wright, evrimsel psikoloji biliminin sonuçlarına atıfta bulunur (daha sonra bir kereden fazla onlara atıfta bulunacaktır). Bu bilim açısından bakıldığında, insan ruhu bir nedenden ötürü haline gelmiştir. Milyonlarca yıl önce (ya da en azından hayatta kalmaya müdahale etmeyen) insanın hayatta kalması için faydalı olan bu nitelikler seçildi ve psikolojisine yerleştirildi. Ve hayatta kalmayı engelleyen “elenir”.
Makalemde tartışmayı bırakmanın bir örneğini vereceğim. Bu örnek, evrimin eyleminin prensibini ve neden aslında, aklımızı çevreleyen gerçeğin yorumlanmasında hatalar yaptığını açıklamaya yardımcı olacaktır.
Neden bizim için bu kadar umutsuzca kendi görüşlerimizi savunmak istediğimizi, uyuşmazlıklardaki vakamızı kanıtlamak istediğimizi soralım, bunun bizim için bir faydası olmasa bile? Çünkü insanlığın şafağında, sosyal varlığımız neredeyse kapalı bir toplum, bir toplulukla sınırlıydı. Bu toplulukta, statülerini korumak, görüşlerini ve fikirlerini savunmak önemliydi. Dahası, o zaman, hayatta kalma ile doğrudan ilgili olan, örneğin avlayabileceğiniz hayvanların hareket yönüyle ilgili olan şeyleri ele aldılar. O sırada kimse internette Mercedes veya BMW'nin daha iyi olduğunu iddia etmiyordu. Her kelime, her yabancı değerlendirme eski bir insan için çok önemli olabilir.
Şimdi, bir argümanın sıcağındayken, gerçeği olduğu gibi görüyor musunuz? Rakibinizin argümanlarını fark etmiyorsunuz, ancak arkanızdaki mutlak haklılığı fark ediyorsunuz. Rakibinizde bir kötü adam görmeye hazırsınız, çünkü iyi bir insan olsa bile sizinle aynı fikirde değildi. Kısacası, bu zamanlarda zihniniz gerçeklikle ilgili yanılgılara sahiptir. Ve ne kadar çok duygu, öfke, sahip olduğun öfke, daha fazla yanılsama.
Wright, insanlığın şafağında insan yaşamını sürdürme ilkesinin, insanların çarpık duygulardan bağımsız olarak dünyayı algılaması için “yararlı” olmadığı sonucuna varmıştır. Evrim, insanların arkadaşlarını savundukları ve bu nitelikler olsa bile kötü niteliklerinin farkına varamadıkları için yaptı. Böylece düşmanlarından nefret ettiklerini hissedebiliyorlar, tüm düşmanları için onları suçluyorlar, bu düşmanlar kendileri iyi olsalar bile. Böylece, sonunda, kendilerini iyi insanlar olarak konumlandırmalı ve kendi eksikliklerini fark etmemelidir. Bunların tümü bir zamanlar kapalı bir insan topluluğunda yüksek statünün elde edilmesine katkıda bulunmuş ve genlerinin gelecek nesillere aktarılmasına yardımcı olmuş olabilir.
Peki ya Budizm ve meditasyon? İleriye bakacak olursak, son derslerinde Wright, ilk olarak, araştırma yaparak, insan algısının neden bağımlılıklardan, yanılsamalardan ve yanılsamalardan ari olmadığını incelemek için çok zaman ayırdığını söyleyecektir. Ve bu konuda bir şeyler yapılıp yapılamayacağını merak etti. Dünyayı olduğu gibi görmeyi ve algımızın onu çizme şeklini öğrenmeyi nasıl öğreneceksiniz? Ve dünya dinlerinin deneyimine döndü. Her şeyi bir kerede söylemek için acele etmeyeceğim. Makaleden her şeyi kendin öğreneceksin. Algı ve yanılsama konularına geri döneceğiz. Ama önce, Budizm'in temellerine dönüyoruz.
İlk asil gerçek
Wright, Budizm'in hikayesini, Budizm'in felsefi temeli olan dört asil gerçeğin sunumu ile başlatır. Dört gerçek:
- Acı var
- Acı çekmek - şefkat, arzu
- Acının kesilmesi var.
- Acı çekmeye son verme yolu Sekiz Katlı Yoldur: Doğru Görüş, Doğru Amaç, Doğru Konuşma, Doğru Davranış, Doğru Yaşam, Doğru Çaba, Doğru Dikkat, Doğru Konsantrasyon (not. Sekiz Katlı Yolun bu son iki bileşeni anlamına gelir. meditasyon))
(Not. Bunu başka bir deyişle söyleyebilirsiniz. Acıdan kurtulmak için, meditasyon da dahil olmak üzere, ruhsal kendini geliştirme sürecine katılmanız gerekir. Dikkat edin, meditasyon yoluyla depresyondan kurtulmayı öneren ilk kişi ben değildim. Doğru, "acı çekmek" kelimesi sadece depresyon için geçerli değil.)
Budizm'in çeşitli dallarının çeşitliliğine rağmen, bu dinin dört okulu da dört asil gerçeğe bağlı. Budist geleneğine göre, aydınlanmadan sonra Buda'nın ilk vaazı tam olarak dört asil gerçeğin öğretisini içeriyordu.
Bu dört hakikatte, Tanrı'ya ibadet çağrısını bulamayacaksınız, dünyanın görünümü hakkındaki kesin gerçeği ilan ettiğini görmeyeceksiniz, ölüm sonrası varoluşun tanımıyla karşılaşmayacaksınız ve sert zorunluluklara ve katı dini kısıtlamalara maruz kalmayacaksınız. Tek göreceğiniz bir teşhis ("acı çekiyor") ve bir reçete, bir reçete ("acı çekmeyi bitirmenin bir yolu var"). Bu nedenle, Buda genellikle hastalığınızı anlatan ve ondan kurtulmanız için size bir reçete veren bir doktorla karşılaştırılır.
Tanı
İlk derslerde Wright, "tanı" hakkında konuşuyor. Bu soruya cevap vermeye çalışıyor, acı çekmenin Budist kelimenin anlamında anlamı nedir? "Acı çekmek" kelimesi, Buda'nın vaazında kullandığı Pali "dukkha" teriminin tam bir çevirisi değildir (Not. Bundan sonra bu terimi kullanacağım. Kimse benim eğilime itiraz edemez). Dukkha'nın acı çekmekten daha geniş bir anlamı var. Bu terimi “kaygı”, “memnuniyetsizlik”, “memnuniyet elde etme imkansızlığı”, “stres”, “hoşgörüsüzlük”, “tutarsızlık” kelimeleriyle eklemek mümkündür. Bütün bunlar Dukkha.
Robert, dersinde, çoğunlukla “nihai nihayetini gerçekleştiren bir kimsenin imkansızlığı” olarak Dukkha hakkında konuşuyor.
Bu ne anlama geliyor? Wright'a göre, bu ilke Rolling Stones'un en ünlü şarkılarından birinde yer alıyor - hiç tatmin olamıyorum. Mick Jagger, “Memnun Olmadım (Memnuniyet))” dediğinde Wright'a göre dukkha'yı anlamaya yaklaşıyor.
Nihai memnuniyetin imkansızlığı ilkesi birçok insan arayışı nedeniyledir. Bir şey için çaba harcadığımız sürece, amacımıza ulaşmanın uzun zamandır beklenen mutluluğu getireceği anlaşılıyor. Ancak bunu başardığımızda, beklenen memnuniyeti alamıyoruz.
Hedefe ulaşırken, ödülün tatlı beklentisini herkes bilir. Ancak çoğu zaman, hedefe ulaşıldığında hayal kırıklığına uğruyoruz (örneğin, belirli bir düzeyde finansal servet elde ettik). Beklediğimiz zevk yerine, yeni arzular ve ihtiyaçlar geliyor.
(Not. Ulusal kültürden Mick Jaguer'in sözlerine bir örnek eklemek istiyorum. Leo Tolstoy kendine şöyle dedi: "Peki, Samara eyaletinde 6000 dönüm olacak - 300 at, ve sonra?"; Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere'den, dünyadaki bütün yazarlardan daha iyi - peki ne! ”Büyük Rus yazarın o zamanlar Budizm'e aşina olup olmadığını bilmiyorum, ama gerçekten de Dukkha unsurunu çok iyi tarif etti. sonunda kendisini neyin bekleyeceği konusunda kendini aldattı, mutluluk olmadığını söyledi. Orada olmayacağım ve onu dehşete düşürdü.)
Algımızın, bize asla gelmeyecek olan sahte bir memnuniyet beklentisi sağladığı ortaya çıktı. Bence çoğunuz bu etkinin her gün farkında olduğunu biliyorsunuz. Peki, bilim bunun hakkında ne söylüyor? Bay Wright, Budist ilkelerden modern insan bilimlerinin kazanımlarına doğru ilerliyor.
dopamin
Nörotransmitter dopamin, arzularımızın oluşumunda ve bu arzuların yerine getirilmesiyle ilişkili haz beklentisiyle ilgilenmektedir.
Dopaminle ilişkili biyokimyasal işlemlerin mantığını anlamak için maymunlar üzerinde testler yapılmıştır. Primatlar, muz gibi bir çeşit ödül göstermişlerdi, ancak ellerinde bırakmadılar. Maymun muz istemek "ama henüz sahip olmadı" o anlarda dopamin düzeyi oldukça yüksek, bu da güçlü bir arzu olduğunu belirtti. Ama sonra beklenmedik bir şekilde, günlük mantık açısından, bir şey oldu. Maymun arzu nesnesini aldığında, dopamin seviyesi keskin bir şekilde azaldı.
Beyni tarafından "vaat edilen" hayvan, hedefe ulaşmaktan mutluluk alamadı. Bu deneylerin bazılarında, istenen ödülü elde ederken, dopamin seviyesi o kadar azaldı ki, bir süre beyinde dopamin eksikliği vardı! Yani, ödül sadece memnuniyet getirmekle kalmadı, aksine tam olarak memnuniyetsizlik yarattı.
Willpower Instinct'te zaten dopamin okudum. Ancak Robert Wright'ın dersinde bu doğal biyolojik süreç çok farklı bir ışık aldı. Ödünsüz bir harekete dayanan, ancak bu ödüllendirme yanılsamasına dayanan, insanın varlığını drama işaretler!
Bu nedenle, nihai memnuniyetin imkansızlığı ilkesi biyokimyasal bir gerekçe ile desteklenmektedir.
(Not. Wright, parlak örnekler vermesine ve bilimsel araştırmalardaki memnuniyetsizliği artırmasına rağmen, Wright'ın bahsettiği şeyin dukkha'nın sadece bir parçası olduğunu anlamalısınız. Dukkha'dan sadece bu anlamda bahsetmek, Bu terimin anlamı, burada “acı” meselesiyle ilgili ayrıntılı olarak tamamlamayacağım, çünkü bu konu oldukça kapsamlı… Kısaca, dukkha'nın sadece memnuniyetsizlik olmadığını, Dukkha'nın depresyonda, kayıp korkusuyla, ölüm korkusuyla kendisini ifade ettiğini söyleyeceğim. bağlı olarak Neveu, haset içinde, fiziksel ve zihinsel acı ... Dukkha içinde -. O O zevk öğeler içerebilir acı sadece "saf" değildir (örn uyuşturucu bağımlılığı))
Wright yine evrimsel psikolojiye dönüşüyor ve evrimin bizi neden bu kadar iyi yaptığını merak ediyor? Ve insanlığın şafağında, böyle bir mekanizmanın türümüzün hayatta kalması için faydalı olduğu sonucuna varmıştır. Gerçekleşmeyecek olan ebedi memnuniyetsizlik ve mutluluk beklentisi, kişiyi sürekli olarak yeni tür yiyecekler, yeni cinsel eşler, yeni statü kendini doğrulama yollarını aramaya teşvik etti. Memnuniyetsizlik, eski adamı “hareket etmeye” zorladı, bu yüzden doğa onu başlangıçta mutlu etmedi ve kendi kendine yeterli hale getirmedi. İnsan mutluluğu yararlı bir evrim değildi.
(Not. Wright, birkaç defa “evrimin gerçekleştiğini”, “doğanın yarattığını” söyleyerek vurguladı, sadece tanıdık konuşma şekillerini kullanır, doğaya bir tür canlandırılmış öz, bilinçle donatmak istemediğini söyler. Aynı çekinceyi de yapmak isterim. .
Evrim, en başından itibaren, hayatta kalma ilkelerine en güçlü şekilde karşılık gelecek şekilde türler inşa etmez. Prototipi tasarlamıyor, partisi acımasız bir seçim. Doğal seleksiyon. Deneme-yanılma ile hareket eder. Hayatta kalma niteliği taşıyan türlerin temsilcileri, bu niteliklerin gelecek nesillere “kodlandığı” genlerinden geçer. Ve uyumsuz bireyler, genlerini yavrulara transfer etmeden önce ölürler. Evrim için avantajlı olan hayvan doğası temsilcilerinin özellikleri, kabaca, büyük bir istatistiksel örneklem içinde gerçek koşullarda test etme yoluyla seçime tabi tutulur. Türümüzün ne olduğu haline gelmesi için, “doğa hataları” bireylerinin bir sonucu olarak çok sayıda öldürüldü.)
Acı çekmenin ve memnuniyetsizliğin, türümüzde var olan ve belirli bir dönemde hayatta kalmasını belirleyen özellikler olduğu ortaya çıktı. Ve Budizm'in öğretisi, “Dünya dukkha” derken, karamsar bir öğreti olma hedefini belirlemez. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
