Bu makalede din ve manevi yol seçimi ile ilgili düşüncelerimi paylaşmak istiyorum. Pek çok din var, ama hangisinin doğru olduğunu, hangisinin bu ifadeden korkmadığını, sizin için kişisel olarak nasıl uygun olduğunu anlamak nasıl? Bunun için "Etkili Din" terimiyle karşılaştım. Sizi, bir miktar faydacı ve aşağıdan aşağıya yaklaşımımın yanlışlıkla birinin duygularını rahatsız edebileceği konusunda sizi uyarıyorum. Duygularınızın kırılmasının kolay olduğunu düşünüyorsanız ve dindarlığınızın özünü düşünmek ve her şeyi olduğu gibi bırakmak istemiyorsanız, uyumsuzluk yaşamamak için makaleyi okumamanız daha iyi olur.
“Etkili Din” fikrine geçmeden önce, din dünyasında beni her zaman hayrete düşüren ve aslında “etkili din” fikrinin büyüdüğü olguyu yazmama izin verin.
Bölgelere göre dindarlık
Ve her zaman şaşırdığım gerçeği, çeşitli dini eğilimlerin, geleneklerin ve eğilimlerin temsilcilerinin sarsılmaz bir şekilde güvenmesiydi, diğerleri ise yanıltıcı iken manevi kurtuluşun tek yolu bu onların dinleriydi.
Çoğu Hristiyan, Hristiyanlık gerçeği ve diğer yönlerin sahteciliği lehine "kırılmaz" ve "en ikna edici" argümanlara sahiptir. Ancak en ilginç şey, Müslümanların aynı İslam tartışmalarına sahip olmaları, ancak yalnızca İslam'ın gerçeği ile ilgili olmasıdır. Aynı şey Yahudiler, Hindular ve diğer dinlerin temsilcileri için de söylenebilir.
(Hristiyanlığın mezhepleri, Hinduizmin yönleri vb. Arasındaki şemalardan ve çelişkilerden bahsetmiyorum bile. Bu düşmanlığın derinliğinin detayı çok daha derindir).
Tüm bu insanlar, yalnızca "Mutlak", "Tanrı" ve "evrenin" doğasını anlama konusundaki anlayışlarının doğru olduğu inancında birleşmişlerdir.
Daha da şaşırtıcı bir şekilde, çoğu dindar insan sonsuz kurtuluşunu tamamen keyfi etkenlerin insafına bırakıyor: Avrupa'da doğup yaşayan, yalnızca en yaygın dinin Mesih'in öğretildiği yerde doğduğu için Hıristiyanlığı savunuyor. Orta Doğu'dan gelen bir kişinin müslüman ya da yahudi olması ve daha uzak bir doğudan bir Budist, bir Hindu, bir Sih, ülkesinin geleneklerini vurgulayan bir Şinto olması muhtemeldir.
“Hey! Bekle bir dakika Bu ruhsal yol, Mutlak, ruhun kurtuluşu ile ilgilidir! Bu şeylerin bölgesel doğum ve yerel kültür faktörünün üstünde olduğu görülüyor. Eğer gerçekten tek bir gerçek varsa, o zaman bölgenizde hangi dinin ortak olduğuna ve hangi kutsal kitabın sizin elinize düştüğüne dayanarak hangisini izleyeceğinizi nasıl seçebiliriz? ”
Bu doğru! Çoğu Hıristiyan, Kur'an, Bhagavad Gita, Budist, Hindu Sutraları, Konfüçyanizm ve Taoizm metinlerini okumadı. Ve tam tersi! Basitçe, çevredeki çoğunluğun neler itiraf ettiğini seçti, bunu mutlak bir gerçek olarak kabul etti. Burada seçim hakkında konuşmak bile doğru değil, çünkü orada değildi! Bütün bunlar, kendi manevi seçimlerinin doğruluğundaki belirleyici bir güven zeminine karşı.
Tüm dini savaşların, tüm dünyadaki dinsel baskı kurbanlarının, fanatizm tarafından motive edilen tüm suçların tamamen rastgele kültür ve eğitim faktörlerinden kaynaklandığı ortaya çıktı. "Hristiyan bir ülkede, Hristiyan bir çevrede, senin aksine büyüdüm ve dini geleneğine aşina olmamama rağmen, yalnızca Batı'da doğduğum için şanslı olduğum temelinde haklıyım, çünkü doğuda doğdum ve bu nedenle, benim görüşlerime zorla katılmalısınız / cezalandırılmalısınız! ”
Aman Tanrım! Ne saçmalık!
Fakat bu, evrensel ve evrensel olana doğru ilerleyerek tüm “yerel” dinleri reddetmemiz gerektiği anlamına mı geliyor? Hiç de değil. Sadece dinin bilinçli seçimi ve kendi dindarlığımdaki bilinçli tutumu hakkında söylemek istiyorum. Ve orada "etkili din" kavramı yatıyor. Zaten bu ifadede, dindarlık sorununa belirli bir alternatif yaklaşımın ana hatları verilmiştir.
En kutsal olanlarla ilgili böyle bir faydacı kelime kullanmaya alışkın değiliz. Aksine, bizim için dinimiz koşulsuz hakikatin bir örneğidir, verimlilikten ziyade derin duygusal deneyimlerin örneğidir. Ama bekle, şimdi neye öncülük ettiğim belli olacak.
"Etkili din" kavramı, birkaç önemli ön koşula dayanmaktadır.
Öncü 1 - Belli bir dinin mutlak aşkın bir hakikat olarak nesnel olarak ortaya konulması, kesinlikle kanıtlanmamış bir şey, duyguların bir örneği, kişisel kesinliktir, ancak nesnel bir mesele değildir.
Basitçe söylemek gerekirse, sadece bir Hristiyan, "Yeni Ahit" Tanrı'nın Hristiyan doktrinine gömülü olan bütün nitelikleriyle var olduğu inancı sadece inançtır. Tıpkı putperest tanrıların varlığına inanmak veya Krishna, Shiva vb. Bir inancın diğerinden “daha iyi” olduğuna ve gerçeğe daha yakın olduğuna inanmanın nesnel bir nedeni yoktur.
Ne bekle? Tanrı'nın dininin varlığını “kanıtlayan” bazı mucizeler olduğunu mu söylüyorsunuz? Ama başka yönlere çalışırsanız, o zaman orada bu yöndeki Tanrı'ya atfedilen fenomenleri, harikaları bulacaksınız!
Ya da belki de "kişisel olarak Bakire ile iletişim kurun!" Büyük! Fakat onunla iletişim kurarken, sıcak bir ülkedeki dindar Sufi Tanrı ile birleşir, derin bir meditasyon halindeki Budistler bodhisattvalar, geçmiş ve gelecekteki Budalar ve Himalaya mağarasındaki yogi kişiliksiz Brahman'da çözülür! Şaşırtıcı değil mi?
Hiç kimse ölülerden geri dönmedi. Gerçekten rahat bir Hristiyan / Müslüman cenneti veya reenkarnasyon olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Sonuncusu bazı çalışmalar yapıldı, ancak bilimsel toplulukta tanınmadı, bu nedenle reenkarnasyon konusu hala açık. Bununla birlikte, farklı insanlar geçmiş yaşamlarının deneyiminin yanı sıra meleklerle iletişim kurma deneyimine de sahiptir.
Hemen söylemeliyim ki, tüm bu fenomenleri halüsinasyonlar olarak yazarak Tanrı'nın varlığını inkar etmek istemiyorum. Burada, farklı insanların kültürel katmanlarına yansıtılan çeşitli biçimler alarak "ortak kaynak" ile bir tür bağlantı kurmak kabul edilebilir.
Genel olarak, bazı insanlar ciddi bir şekilde Mesih'e inanırken, diğerleri de Şiva'yı hararetle övüyorlar. Birinin diğerinden daha doğru olduğunu% 100 kesin olarak söylemek imkansızdır. Belki de herkes doğru ya da yanlış. Fakat bunu biz de bilemeyiz. Bu, bir insanın kişilik özelliklerine ve kültür ve eğitim faktörlerine göre şartlandırılmış olan ve Mutlak'ın özelliklerine göre şartlandırılmayan bir iman meselesidir.
Mülkiyet 2 - Dinler iyi işler yapabilir ve insanlara fayda sağlayabilir
Birisi, böyle bir akıl yürütmenin, dini terk etmeyi öneren bazı ateist bilginlerin ağzına çok organik bakacağına karar vermişti. Ama ben buna hiçbir şekilde liderlik etmiyorum. Aksine, dinlerin hem belirli bir birey için hem de bir bütün olarak toplum için faydalar sağladığından ya da taşıyabildiğinden eminim.
İnsanların ahlaki, manevi ve gönüllü nitelikler geliştirmelerine, daha sakin, daha mutlu hissetmelerine, bir şeylerle bir araya gelmelerine yardımcı olan bazı ahlaki kurallar değil, aynı zamanda belirli teknikler (dua, meditasyon, oruç tutma, nefes alma uygulamaları vb.) Sağlarlar. , kinder ve daha hoşgörülü olmak.
Beni militan bir ateistten ve çok dindar bir kişiden ayıran şey, dinin "gerçek" veya "yanlışlık" sorununa ilgisizlik. Din beni daha çok teknoloji, belirli bilinçlilik durumlarına ulaşma teknolojisi ve belirli kişisel niteliklerin gelişmesiyle ilgileniyor. Ve bu anlamda bence din değerli ve yeri doldurulamaz bir işleve sahip olabilir.
Etkili din
Ve burada etkili bir din fikrine yakından yaklaşıyoruz. Bir yandan, dinler faydalı ise, diğer yandan hangisinin gerisinden daha doğru olduğunu kesin olarak bilemezsek, onları nasıl değerlendirebiliriz?
Evet, öbür dünya gözlemimizden gizlenmiştir. Fakat bizim anlayışımız için uygun olan şey dünyevi varlığımız ve dinin onun üzerindeki etkisidir.
"Etkili din" kavramı, artık herhangi bir dini öğretiyi, şüphe kabul etmeyen, tartışılmaz bir gerçek olarak görmediğimiz anlamına gelir. Aksine, sorular soruyoruz, bu dinin hayatımızın kalitesini nasıl karşıladığını, mutluluk, uyum ve barış arayışımızı yerine getirdiğini, yani bu dinin ne kadar etkili olduğunu anlamaya çalışıyoruz.
Seçtiğimiz bu manevi yolun aşkın, diğer dünyasal anlamda doğru olup olmadığından ve mutlak gerçeğe cevap verip vermediğinden emin olamayız. Sadece ona inanabiliriz.
Ama yapabileceğimiz şey hayatımıza, etrafımızdakilerin yaşamına bakmak ve kendimize sorular sormak. Dinim daha uyumlu, dengeli bir insan olmamı sağlıyor mu? Bu din hem günlük başarısızlıklar hem de güçlü duygusal kargaşa, keder ve çaresizlikle başa çıkabilmem için araçlar ve teknoloji sağlıyor mu? Dinim, benim ilan ettiği değerleri benimsememe yardımcı oluyor mu: bütün insanlara sevgi, şefkat, tutkuların kontrolü, iç huzuru? Dinin ruhani gelişimim için, irademizi felç eden ve özgürlüğümü kısıtlayan bir hapishane yerine daha fazla yardımcısı var mı?
Bu soruların cevaplarının daha olumlu olması muhtemelse, böyle bir dinin etkili olduğu kabul edilebilir! Bu kavram çerçevesinde, Tanrı'nın özü, Mutlak, doğrudan deneyime elverişli olmayan şeylerle ilgili teolojik tartışmalardan kaçınırız ve anlayabildiğimiz ve kavrayabildiğimiz şeyler hakkında konuşuruz: dünyasal yaşamımız ve dinin onun üzerindeki etkisi.
Dinin etkinliği sadece bireysel çıkarlar bağlamında değil aynı zamanda halk açısından da değerlendirilebilir. Belli bir manevi öğreti, hem iç hem de dış saldırganlığı önlemek için topluma sağlıklı ve uyumlu hale gelmesine yardımcı olur mu?
(Tabii ki, burada çok kaba bir değerlendirme örneği vereceğim. Toplumun dindarlığı derecesi gibi birçok faktör göz önünde bulundurulmalı (örneğin, Hindistan'daki insanlar Rusya'da yaşayan insanlardan çok daha dindar, ancak bu kişiler kendilerini resmi olarak Hristiyan olarak görüyorlar, ancak çoğu zaman değerleri anlamadılar. ve Mesih'in öğretilerinin ritüelleri), toplumun kültürel ve sosyal bağlamı, insanların mizacı, vb.)
İkinci durumda, dinin etkinliğini nesnel bir düzlemde değerlendiriyoruz: bu veya toplumun çoğu üyesi için bu dinin etkili midir? Ancak bu, bu kavramın öznel düzlemde var olamayacağı anlamına gelmez: hangi dinin belirli bir birey için daha uygun olduğu. Diğer bir deyişle, belli genel verimlilik standartları olduğu gerçeğine rağmen, bazı dinlerin genel olarak diğerlerinden daha etkili olduğunu söyleyebiliriz (çoğu insan için), bu her birey için daha etkili olacağı anlamına gelmez. (Bu nedenle, bu makalenin sonraki bölümlerinde iki verimlilik katmanından bahsedeceğim: nesnel, genel ve öznel, özel)
Bununla birlikte, bence etkisine karşılık gelen dinin bu özelliklerini daha da belirlemek istiyorum.
Katmanlı ve çok yönlü
Çok düzeyli ve çok yönlülükten ne anlarım? Bu, belirli bir öğretimin, çok farklı gelişim seviyelerinde, her türlü insan için erişilebilir olması yeteneğidir. Bir örnek ile başlayacağım.
Budizm Batı’ya sızmaya başladığında, Batı entelektüellerinin bir kısmı “elitizm”, “entelektüellik” ve “pratikliğin” aşiretine dayanarak, bu öğretinin “dogmatik” ve “ritüelleştirilmiş” Hıristiyanlıklarına ve Doğu öğretilerini coşkuyla kabul ettiler. Fakat Budizm “sızdırıyor”, yani kısımlardan eksik bir biçimde geçti. Budizm'in bazı bilginlerine göre, Buda'nın en eski öğretilerinde ritüeller ve törenler gibi nefret dolu entelektüeller vardı, ayrıca Gautama'nın kendisi de azizlerin kutsallarına ibadet etmeyi teşvik etti.
Ve doğru! Çünkü din tamamen elitist olmamalı! Çünkü her insan, özel bilinç durumu gerektiren karmaşık gerçekleri, anlamak için gelişmiş bir zekayı gerektiren karmaşık öğretileri algılayamaz. Herkes, mistik deneyimleri, "Tanrı" ile çalışkanlığı özenli bir uygulama hissini gerçekleştiremez. Ancak her bireyin bir barış ve bütünlük durumuna ihtiyacı vardır. Ve eğer birinin ayinlere, ibadetlere, bunun için hacca ihtiyacı varsa, öyle olsun.
Dinlerin ritüelleştirilmesinin eleştirmenleri, ritüellerin de faydacı, psikoteknik bir rol oynadığı gerçeğini gözden kaçırıyor. Aklı sakinleştirir, daha ince bir çalışmaya ayarlarlar. Kendime herhangi bir dinin temsilcisi diyemememe rağmen (Doğu öğretilerine sempati duymama rağmen), uygulamadan önce sık sık kısa ritüeller yapıyorum. Katılıyorum, örneğin, bir tütsü çubuğunu aydınlatmak için barış ve sessizliğe biraz zaman ayırırsanız (öyle görünüyor ki, ne kadar da çılgınca!), Bu, meditasyon sırasında günlük aktiviteleriniz hakkında daha az düşünmenize yardımcı olacaktır.
Din herkese açık olmalı! Bu nedenle, başlangıçlar için bir katman olarak içermesi gerekir (bunlar Hesychasm ve Hristiyanlığın diğer mistik yönleri, İslam'da Tasavvuf, Budizm'de Zen, Yahudilikte Kabala (bu arada, mistik yönlerde verinin bir küfür analizi), farklı dinlerden mistik yönlerin çok farklı olduğunu ortaya koyuyor. diğer taraftan, hemfikirdirler) ve tüm insanlar için daha anlaşılabilir ve erişilebilir bir alan: ritüel eylemlerin tanımı, törenlerin ve törenlerin yapılmasına ilişkin kurallar, hac yolları vb. (bu alan zaten farklı akımlarda çok değişkendir) x). Ancak, benim görüşüme göre, mistik, elit tabakaların kilitlenmemesi ve en azından hafifçe Doğu dinlerinde olduğu gibi (bilincin gelişimine yönelmesi, meditasyon hali hazırda en temel prensiplerde olduğu gibi) tüm insanlar için daha erişilebilir olan şeylerle bütünleştirilmesi gerekir. Budizm). İbrahimi geleneklerde, bu tabaka daha kapalıdır ve başlatılmamış olanlara kapalıdır (çoğu Hristiyan, örneğin, Hesychasm, “Hristiyan yoga ve meditasyon” nefes tekniklerini bilmez).
Mevcut kişisel gelişim yöntemleri. pratiklik
Bütün dinlerde varlar: dua, meditasyon, oruç tutma, nefes alma teknikleri. Ancak çoğu zaman onların uygulamaları çok fazla ilgi görmez, ki bu gariptir çünkü onlara göre insanın ruhsal gelişmesi buna bağlıdır. Etkili bir din, temsilcilerinin kurtuluşlarının yalnızca normların ve ritüellerin resmi olarak yürütülmesine bağlı olduğuna dair bir fikir oluşturmalarına izin vermeyecektir (bu aynı zamanda önemlidir).
Etkili din, bilincin gelişimine, erdemlerin mükemmelliğine vurgu yapar, kaygı ve korku, şüphe ve özeleştiri ile nasıl başa çıkılacağını öğretir. (Ve sadece yasakları ve kısıtlamaları öngörmekle kalmaz, aynı zamanda nasıl NASIL daha iyi olabileceğimizi de gösterir.) Gerçekten, hiç kimse, tüm zorlukları ve ıstıraplarıyla dünyevi yaşamın varlığından şüphe etmez.
Alaka ve teklik. Dini sapmalara karşı koruma
Etkili bir din, çifte yorumlamadan kaçınmalıdır. Fanatikliğin ve sapmaların tezahürlerine karşı, sadizm ve acımasızlığın gerçekleştirilmesinden, yerleşik bir korumaya sahip olmalıdır. Bir yandan, bu koruma ruhsal gelişim üzerine pratik tavsiyeler şeklinde sunulabilir.
Benim düşünceme göre, dini fanatizmin aşırı tezahürleri, dini zulüm gelişmemiş bir bilincin sonucudur. Fanatik, şehvet, zulüm, açgözlülük, iktidar için susuzluk ile başa çıkmayı öğrenemeyen bir kişidir, ancak şimdi bu nitelikleri dindarlık kredisi altında kullanma iddiası almıştır. Ahlaki olarak, haklı olduğunu düşünmesine rağmen suçlulardan daha iyi değildir. Bu nedenle, dinin kendini iyileştirme konusunda açık ve kesin talimatlar vermesi çok önemlidir, böylece bir insan inançlarının etkisi altında kızarıklık eylemleri yapmadan önce kirletme ve kötü muamele fikrini temizler.
Ek olarak, dinin metinleri açıkça doğru davranış normlarını açıklamalı ve dindarlık maskesinin arkasına saklanmayı (örneğin, dini zulmün kabul edilemezliğini, şiddeti, "sorgulamayı") içeren kabul edilemez eylemleri göz önünde bulundurmalıdır.
Dini uygulamalar, oruç tutmak aynı zamanda insana zarar vermemeli, ne de arzuların bastırılmasına yol açmamalı, ne de yeni ahlaksızlık ve sapmalara yol açmamalıdır. Etkili bir din, bilimsel verilerle tutarlılıktan kaçınmamalıdır, psikoloji kozmogonik anlamda değildir (dünyanın kökenine dair sorular - burada asla birleşemezler), ancak dengeli bir kişilik gelişimi ile ilgilidir.
tutarlılık
Genel olarak, dini öğretilerin tutarlı olması zordur, özellikle de 1. fıkra (çok düzeylilik) ile ilgili olarak, farklı seviyeler birbiriyle çelişebilir. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
