Bu, ziyaretimi tarif ettiğim “Nikolai Maksimovich'in bir günü” başlıklı makale dizisinin ikinci bölümü. Moskova bölgesindeki Vipassana Goenka'nın 10 günlük geri çekilmesi. Bu bölümde öğle yemeğinden akşama kadar olan olaylardan bahsedeceğim ve bence mezhepler ve kapalı bir organizasyonun özelliklerine sahip Goenk geleneğindeki Vipassan örgütünün bazı özelliklerini eleştirel olarak anlamaya çalışacağım. İlk bölüme bağlantı.
İlk öğleden sonra meditasyonları
Uyku perdesi sayesinde oda arkadaşlarımın karıştığını duydum: biri yataktan kalktı, biri yere terlik yağdı. Muhtemelen daha erken uyandılar, ama meditasyon gong henüz orada değildi, bu yüzden daha fazla uyumaya karar verdim. Gözlerimi açtım, bir sonraki yatağa baktım: hiç kimse üzerinde uzanmıyordu ve keten sıkışmıştı. Ben isteksizce yükseldi. Gerçekten geç mi oldu? Ayağını terliklere soktu, yatağımı bir sonraki boştan koruyan tahta bölümlerin arkasına baktı. Herkes meditasyona gitti. Ve uyuya kalmışım. Gong neden duyulmadı? Sabahları çalışanlar bazen odalara gider ve uykunun kulağının hemen yukarısına çalarlar: eğer istersen istemezsin - uyanırsın. Ve burada bir gong olup olmadığı belli değil.
Çabuk giyinmiştim, akşam yemeğinden önce meditasyon yaptığımdan beri salonda olan bir meditasyon tezgahı alıp salona girmiştim. Saat 13-10 idi. Sadece 10 dakika geciktim, sorun değil. Dahası, bu meditasyon bir öğretmen olmadan yapıldı, istenirse, odada kalabilir ve bir buçuk saat daha uyuyabilirdim ve kimse bir şey farketmezdi. Bu yüzden kesinlikle çok sayıda öğrenci yaptı. Ama salona gittim. Buraya geldiğimden beri katlanacak nokta nedir?
Akşam yemeğinden sonra hava, daha önce olduğu gibi sakin, sakin, güneşli ve tembeldi. Doğru, boyalar günün yavaş yavaş gün batımına doğru gittiği için biraz daha zıt renk elde etti. Salonda sıcaktı, bankta oturdum ve gözlerimi kapattım. Hiçbir şey, 17-00'da çaydan önce sadece 4 saatlik meditasyon bırakılmaz. Ve akţam, son meditasyonlar, ders ve geri çekilme var. Çok uzak olmayan 9. gündür, ki bu son olarak kabul edilebilir. Önceki günlerin deneyimlerinden, bu zamanın hızla geçeceğini biliyordum. Evet, elbette, "dünyasal yaşamda", çok uzun süre oturmanız gerektiğini düşünmek korkunç. Ama burada buna alışırsın.
Yaklaşık 40 dakikalık çalışmadan sonra gözlerimi açtım, dışarı çıktım ve biraz yürüdüm, bacaklarımı gerdim. İsteğe bağlı olarak ara verebileceğiniz sıradan bir meditasyondu. Bu arada, bazı öğrenciler meditasyon sırasında bile “zor bir niyet” ile kalkıp bir yere gittiler. Onlardan biri, uygulamanın ortasında her seferinde ortaya çıktığını söyledi, ancak öğretmen bu konuda sessiz kaldı. Fakat bir gün bu öğrenci sonuna yaklaşmıştı. Sonra hizmetçilerden biri onu yakaladı ve şöyle dedi: “Öğretmen sana ne olduğunu soruyor? Neden bugün bu kadar geç gidiyorsun, her zamanki gibi değil?”
Spor salonuna döndüm ve tekrar uygulamaya daldım. Gong düşündüğümden daha erken çaldı, çünkü bir sonraki meditasyondan önce, varlığını unuttuğum bir ara verdim. Bu yapamadı ama sevindi. Su içebilir ve tuvalete gidebilirsin. Zevkle yaptıklarım. Muhtemelen, bazı sanat kitaplarında, genellikle arsada daha ilginç olaylar olduğu için kahramanın tuvalete gitmesi gerçeğinden nadiren söz edilemez. Fakat burada, meditasyon kursunda, ihtiyaç duyulan yolculuklardan daha ilginç olaylar yoktu.
Sert Amaçlı İkinci Meditasyon
Salona geri döndüm. Öğretmen henüz orada değildi, bu yüzden duvara yaslanıp dizlerimi biraz gerdim. 5 dakika sonra, bugün için ikinci meditasyon güçlü bir niyetle başlayacaktır. Girilen öğretmen. Hepsi oturdu ve hazırlandı. Goenk’in 5 dakikalık şarkı söylemesinin ardından, çoğu zaman harcanan normal vücut taramasına tekrar döndüm. Başın tacı, daha sonra başın tüm üst kısmı, sonra kaşlar, gözler, kulaklar, yanaklar, çene, boyun vb. Zaten tanıdık olduğu gibi! Neredeyse vücudun her yerinde duyumları hissettim, pratikte başlangıçta hiçbir "kör nokta" yoktu. Sessizce oturmaya çalışın ve vücudunuzu herhangi bir his açısından yavaşça tarayın. Uzuvlarınızın çoğunda hiçbir şey hissetmediğinizi kesinlikle göreceksiniz. Bu kesinlikle normal.
Ancak meditasyon tarafından eğitilmiş, hassas ve keskin zihin sıradan zihinten çok daha fazla fark eder. Ve sekizinci günde, hemen hemen her yerinde bazı duyumlara dikkat ederek, vücudumun her yerine dikkatimi çektim. Bir yerlerde acı, ağırlık ya da kıyafetlerle temas gibi sert duygular vardı ve bir yerlerde titreşimler, hafif karıncalanma gibi daha ince etkiler vardı. Ve eğer zihin "kör nokta" da bulduysa, o zaman, talimatlara göre, bu alanda biraz oyalanmak gerekiyordu. Duygular görünürse - iyi. Değilse, bu da iyidir. Zihnin tam dengesi, arzunun eksikliği ve ne hissettiğinize bağlılık, çabalanması gereken bir şeydir.
Ve rahatsız bile etmedi. Zihin sabahtan daha sakindi. Ne kadar zaman geçtiğini anlamakta büyük zorluk yaşadım. Çünkü bilinç, “şimdi ve burada” anda gittikçe daha fazla suya batırıldığı için, zamanın değerlendirilmesi kavramsallaştırma, geçmiş durumların analizi ve bu şeylerin aşamalı olarak derin meditasyonda silinmesidir.
Goenka şarkı söylemeye başladığında, oturumun sonunu ilan ederken, meditasyonun bitmesini veya devam etmesini istemediğimi çoktan fark ettim. Zihin bir şeylere tutunmayı bıraktı. Akıl "istemek" ve "istememek" olmaktan çıktı. "İstemiyorum" diyemezsiniz bile, "arzu istememek" daha iyi olurdu, ama bu tam tersine "isteksizlik hissetmek" anlamına gelmez. İsteksizlik de yoktu. Benim düşünceme göre, birçok arzu memnuniyetsizliğin bir sonucudur. Bir şey istiyoruz, çünkü bunun olmadan kendimizi kötü hissettiğimize inanıyoruz. Ya da istemediğimiz bir şey çünkü bunun varlığı nedeniyle kendimizi kötü hissettiğimizi düşünüyoruz. Ancak gönül rahatlığı, tam bir memnuniyet demektir. Tamamen tatmin olduğumuzda, “şimdi ve burada” anında çözündüğümüzde, birçok arzu ortadan kalkar. Bilinç bitmeksizin enerjiyi harcamaktan çıktığında "onu istiyorum", "istemiyorum", "istediğimi istediğimde" "meditasyon sona erdiğinde ve çay içebilirim," "bu çay partisi ne zaman sona erecek ve meditasyon? ", sonra uyum ve tam denge elde edilir. Bu, bir tür soğuk kayıtsızlık, ruhsal hadımla aynı değildir. Aksine, böyle bir bilinç sevgi ve şefkatle doludur ve ayrıca eylem ve yardım edebilen aktif sevgi ve şefkatle doludur.
Çay içmeden önce meditasyon
Yavaş yavaş yükseliyor, diğer öğrencilerle çıktım. Burada ve oralara biraz benziyordu, sert dizlerini yoğurdu ve tekrar gong çağrısı salonuna geri döndü. Bu kez öğretmen yeni öğrencilerin kızlarının yarısını salonda kalmasını istedi. Erkeklere burada ya da odalarında meditasyon yapma seçeneği verildiğinden, onu kullanmaya karar verdim ve ikincisini seçtim. Nitekim, şimdi salonda, beni rahatsız edecek öğretmenle sohbetler olacak.
Sessizce kalktım ve binaya girdim. Dışarısı biraz karanlıktı, rüzgar esti. Bütün bu aralar, tezahüratlar, duyurular günü parça parça soydular ve son derece acımasızca koştu. Sonuna kadar ne kadar geride kaldığını düşünmeme ne kadar uğraştıysam da, diğerleri gibi, özellikle meditasyon bittiğinde kendimden yardım edemedim ve zihin olağan raylara “istiyorum” - “istemiyorum” üzerine yükseldi. “Çay içmeden önce bir anda kalan, bir anda kalan bir saat kaldı ve şimdiden bir ders ve son iki meditasyon var” diye düşündüm, son meditasyonun sadece yarım saat alacağını çok iyi hatırlıyorum.
Birkaç gün içinde konuşmamıza izin verildiğinde, ilk kelimelerin 10 gün içinde olduğunu hissettim, ilk kahkaha, talimatlar ve tanıtım bilgileri için yemek odasında toplandığımızda, kursun ilk gününden itibaren bir çeşit görünmez gerilim kırdı. İlk defa tüm öğrencileri aynı odada gördüm. Sürprizlerime göre, bunlar sadece her türlü manevi pratikle ilgilenen gençlerin temsilcileri değil, aynı zamanda bazı iş eğitimlerinde veya en kötüsü barbekülerde, ancak bir meditasyon kursunda buluşmayı beklediğiniz ciddi, başarılı amcalardı. Bu, elbette, sevinemedi, sevemedi. Ne de olsa, bu meditasyonun ruhani arayışçıların, gezginlerin, vites değiştiricilerin ve hippilerin birçoğu olarak kalması durumunda oluşamayan tamamen yeni bir imajını oluşturur. Daha fazla insanın meditasyona ilgi duyması çok iyi.
Ve bütün bu çok farklı insanlar sandalyelerine oturdular ve herkes kendi kendine şöyle düşündü: “Bu kursu nasıl alacağım? Her şey yolunda mı olacak? Günlük 10 saatlik meditasyona dayanabilecek miyim?” Salondaki atmosferde hissedildi: insanlar gergindi, çoğu düşüncelerinde kaldı, biri endişeyle parmaklarını bükdü. Çalışanlar durumu etkisiz hale getirmeye çalışmadılar, aksine bence daha da ciddiye almaya çalıştılar.
Kursun organizatörü ayağa kalktı ve kısa bir selamlamanın ardından, erkeğin sesini, gergin bir şaşkınlığa neden olan kişinin seslendirdiği, "Bu çok derin bir pratiktir, yasaktır ... yasak, ..." talimatlarını içeren bir ses kaydı yaptı. soruları cevapla Bir kız bir ironi dokunuşuyla sordu: "Ve dersler aynı tabut tarafından verilecek, intihar sesi, kendin asmak istediğini dinliyor musun?" Salonda gerginlikten çıkan, yine de durumu hafifçe etkisiz hale getiren, biraz sıkılmış bir kahkaha vardı. Kursun organizatörü, mikroskobik bir gülümsemeyi bile göstermeden, sakince ve soğukça cevap verdi, “ses bir ses gibi, birileri sessiz gibi görünüyor ve olmayan biri” gibi bir şey.
Ve bu baskıcı ciddiyet atmosferi, Vipassana'nın gidişatına ilk günden itibaren dayandı ve son güne geriledi.
Tabii ki, o zaman bu geri çekilmeyi Hindistan'da Dharamsala'da aldığım Tushit meditasyonunun seyriyle kıyaslayamadım. İkincisi, çok daha dostane bir atmosfer yaratıldı: ilk gün, Tibet rahibesi kursun gerekliliklerini rahat ve kolay bir şekilde izleyiciyle sürekli olarak dile getirdi. Herkes güldü ve gülümsedi, katılımcıların bu programın yasaklarını özümsemesini engelleme heyecanı fırlattı.
Tabii ki, Hindistan'daki o kursun gereklilikleri Goenk kursunun gereklilikleri kadar katı değildi. Vipassanna öğrencilerinin kendi kabiliyetlerinden ayrılmak zorunda kaldıklarını ve organizatörlerin kendileri için hazırladıkları, tanıdıklarını ve komedilerini atmak için buraya geldikleri anlayışıyla kendilerini silahlandırmak zorunda olduklarını çok iyi anladım. Ancak, yine de, Vipassana Goenka'nın tüm atmosferiyle dolu bu hipertrofik ciddiyet, bence, gereksizdi. Birisi düşünceye gizlice girebilir: "Bu sıkıcılık dışında bu pratiği veren nedir?"
Ve şimdi, 8. günün akşama doğru, binanın yolundayken, yardım edemedim, biraz zaman kaldı ve biraz zaman bıraktıklarını düşünmedim. Geri çekilme pratiğinin ve koşullarının benim için büyük yararı olduğuna hiç şüphem yoktu, ama yine de kursun sonunu düşündüm. Yine de, bu çok ciddiyetli ciddiyet, sessizlik ve yasaklarla yaratılan olası gerilimden değil, aynı zamanda en sürekli uygulamadan dolayı zordu. Binaya girdim, kendime su döktüm, içtim, yukarı çıktım ve odamda meditasyona başladım. Bir saatten az oldu. Bu sefer gerçekten çok çabuk geçti. Meditasyon bittiğinde, ağrılı uzuvları gerdim ve yemek odasına geri döndüm. Orada bir muz, bir elma aldım ve kendime biraz çay dökmeye gittim.
Bir sonraki meditasyondan önce çay ve mola
Şimdi, belki de monoton günün ortasında ana şehvetli keyfi bekliyordum. Öğle yemeğinde "mulled şarap" içmiş olsaydım, şimdi bir bardak çay masala bekliyordum:% 50 su,% 50 süt, siyah çay torbası, tadı şeker, tadı kuru ve zencefil olmadan zencefil! Nadiren çay içip kahve içmemem nedeniyle, bir fincan çayın içerdiği en küçük miktarda kafein bile beni neşelendirip ruh halimi iyileştirebilir. Masala çayının vazgeçilmez bir özelliği olan süt, bana biraz kalori, protein ve tabii ki hoş bir tat verecek. Sonuçta, kaloriler yarın sabaha kadar olmayacak. Yavaşça içmeye başladım, tarçın tadına baktım, zencefilin boğazı ne kadar hoş bir şekilde ısıtdığını ve ardından tüm vücudu, zihnin nasıl uyandığını ve düşüncelerle dolduğunu fark ettim. İyi! Kupa ve kaşığı bulaşık yıkamak için plastik bir leğene yıkadım, bir tepsiye koydum ve dışarı çıktım. Orada daha sıcak gözüküyordu, ancak bunun tersi olması gerektiğini anladım. Büyük olasılıkla, çaydan yeni ısındım.
Bu sefer gövde yönünde değil, çitin açısı yönünde gittim. Bir sonraki meditasyona kadar bir saatten az zaman kaldı. Şimdi biraz dolaşabilirsin. Aceleyle çit boyunca dolaştım, arkasında sağda duran kel sandıklara baktım. Köşeye ulaştığımda, birkaç gün içinde nerede olmak zorunda olacağımı gördüm: eve giderken. Sola döndüğümde, oturduğum kenevire çitin diğer tarafına gittim. İşte burada. Bacaklarımı öne doğru uzatarak oturdum. Sarılı olduğum battaniye, vücudumun sıcaklığını koruyordu, böylece burada sıcak ve rahat oturuyordum.
Çite bakarken, eski bisikletlerde bir orman yolu boyunca ilerleyen birkaç yaşlı mantar toplayıcısı gördüm. Vipassana yolunda trende tanıştığım kız, yerel halkın bazen kursun öğrencilerinin uzak görüşlerine bakan çite baktıklarını ve bunların bir tür sekreter olduğunu düşündüğünü söyledi.
Muhtemelen, sessizce mantar toplayıcıları bir bakışta basitçe yürüttüğüm gerçeği, bu düşünceyi güçlendirdi. Meditasyonun geri çekildiğini asla bilmeseydim, muhtemelen onların yerine de karar verirdim. Kuru yapraklar ve nemli toprağın kokusunu bir araya getirdiği nemli sonbahar havasını oturdum ve soludum. Alacakaranlıkta çitin arkasındaki yapraklar ıslak toprağa düştü, genç huş ağacı fırtınalı rüzgarda sallandı.
Birbirlerinin yerine aklımda çeşitli düşünceler akla geldi, ama somut bir şey düşündüğümü söyleyemem. Her zamanki gibi, kafamda biraz müzik çalıyordu. Muhtemelen, tüm kurs boyunca bilgi yoksunluğu nedeniyle, dahili disk jokeyim, hayatımda duyduğum müzik parçalarının büyük bir bölümünü oynadı.
Dahası, çoğu zaman aklımda asla dinleyemeyeceğim şarkıları koymaktan hoşlanıyordu. Ve her zaman daha fazla Batı müziği dinlememe rağmen, sadece Rus şarkılarıydı. Anadilimde iletişim kurma özlemi benim olmalı. Ve böylece, aklımda grubun 90'ların repertuarından bir tür melodiyi dinlerken, genellikle demir parmaklıkların kenarına gittim, tıpkı yatay çubukların yakınındaki avlularda duruyordu.
Ama ona giderken ilginç bir cisimle karşılaştım. Minyatür bir mezar gibi bir şeydi: küçük bir höyük ve tabanlarından birinde dikey olarak duran mezar taşı gibi yassı bir taş. Bir köstebeği böyle bir mezara gömmek mümkündü, ama oraya başka bir şey gömüldü. Bunun yanında, üç harfli bir kelime çakıl taşları ile yazılmıştır. "EGO". Çok esprili, düşündüm ve merdivenlere gittim.
Orada meditasyon için gong duyana kadar, biraz gergin, asılı ısındım. Bugün penultimate. Ve bir kural olarak, en derin.
Sert Amaçlı Son Meditasyon
Öğrenciler, hışırdayan giysiler ve çatırtı derzleri, salondaki sessizliğin arka planına oturdu. Meditasyon başladıktan sonra, konsantre olmak sabah veya öğleden sonraya göre çok daha kolaydı. Zihin, birinin günde birkaç saat sabit bir pozisyonda oturması gerektiğine dair tam bir kayıtsızlık kazanmış gibiydi, bu yüzden kendimi eğlendirmek için gelecek anıları veya planları ile daha az anlam kazandım. Peki, oturuyorum ve oturuyorum, şimdi ne yapacağım.
Hem Tibet geleneğinde hem de Vipassana Goenk geleneğinde, meditasyon öğretmenleri, doğru meditasyonun üç bileşenden oluştuğunu söylüyor: açıklık, istikrar ve "eşitlik". Netlik, meditasyon nesnesini açıkça görebilme yeteneğidir. Kararlılık, sürekli bir dikkat konsantrasyonudur. Bununla birlikte eşitlik, her ne olursa olsun, meditasyon sırasında iç olaylar olan herhangi bir fenomen ile eşit bir ilişkidir.
Bu, her üç meditasyonda bu üç kriterin ideal olarak karşılandığı anlamına gelmez. Basitçe, bunun için uğraşmanız gereken şey, o zaman meditasyondan ibaret olan şey budur. Bu üçlemede, meditasyoncunun sözde gayret göstermesi gereken, hoş ya da hoş olmayan herhangi bir özel his göremiyorum. Sadece eşitlik, istikrar ve netlik. Meditasyon bu şekilde tarif edilir.
Açıklıkla, hiçbir sorun yaşamadım. Uykuya dalmadım ve zihin vücuttaki konsantrasyon nesnesi olan hisleri açıkça ayırt edebilecek kadar açıktı. Ancak konsantrasyon hala mükemmel değildi: dikkatin dağılması. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
