Dersin yaklaşık yarısı. Bacaklarımı bankın altından çıkardım ve çapraz şekilde yana doğru gerdim. Ders dinlerken gözlerimi kapattım.
Goenk'in örtülü saldırıları birkaç kez tanınmış din öğretmeni Osho'ya (Bhagavan Shri Rajneesh) atlandı ...
Goroka, aşağılayıcı bir şekilde Rolls-Royces Park hakkında bir şey söyledi, modern guruların ahlakı ihmal ettikleri ve sebepsiz olarak kendileri Bhagavan, buna “efendisi” adını verdiler. Prensip olarak, Osho'ya karşı benzer tavırları paylaşmadığımı söyleyemem (Osho’nun internetteki Goenk’e yapılan saldırıları okuyabilirsiniz).
Sonra Goenka, insanlara en büyük hazineyi veren Buda'ya geri döndü - Vipassana, ona göre yalnızca Birman geleneğinde kaybolup korunuyordu. Böyle bir ifadenin ne kanıtlanabileceği ne de kanıtlanamayacağı açıktır. Kursta sunulan "Vipassana" olarak tanımlanan teknolojinin tanımının doğruluğuna dair şüphelerim var.
Örneğin, Tibet geleneği çerçevesinde, bu tür teknikler yalnızca bir şey için gerekli hazırlık aşamalarıdır ve “Vipassana” olarak adlandırılan “olduğu gibi gerçekliği” gerçekleştirme hedefi çerçevesinde kendi kendine yeterli olamaz.
Eski öğrencilerden, Internet'teki bilgiler sayesinde, bir veya birkaç Vipassana kursunu tamamlayan kişilerin artık aşağıdaki kursları almadıklarını, eğer kayıt sırasında Goenk’in programından sonra meditasyon dersleri aldıklarını belirttiklerini belirttiler. ya da başka bir organizasyon! Bu, özellikle Goenka'nın kimliği bağlamında şaşırtıcı görünüyor. O bir keşiş değildi, o bir rahip değildi (ve hocası bir rahip değildi) ve merkezlerini oluştururken bile bir iş adamıydı. Bütün bunları para uğruna başlattığını ve meslekten olmayanların meditasyon öğretemediğini söylemek istemiyorum.
Goenk geleneğinde Vipassana'yı geçtikten sonra saygın bir manastırda bir uygulama kursu tamamlamış olsa da, manastırda eğitilmiş olmasına rağmen, Vipassana'nın kursuna alınmayacak olması şaşırtıcı. hayatlarını meditasyona ve bencilce hizmet etmeme adayan insanlar! Bu da çok garip: Bir yatman olan Goenka, tekniğinin acı çekmek, Buda'nın kendisinden gitmek, eski ve saygın manastır topluluklarında kullanılan tekniklerden daha büyük bir kurtuluş hedefi için daha uygun olduğunu iddia ediyor.
Ancak, büyük olasılıkla, mesele farklı: Goenk’in organizasyonu, ustalıklarına bağlılıklarını kişisel seçimlerinin çok üstüne çıkarıyor ve kendini geliştirme yolunda arama yapıyor. Bu kuruluş Dhamme halkını, yalnızca S.N. doktrinine koşulsuz bağlılıkları karşılığında eğitecektir. Goenka.
Vipassana kursuna başlamadan önce, onun hakkında kesinlikle hiçbir önyargı yoktu. Bana göre Goenk programı ya geleneksel bir Budist topluluğunun beyni ya da tamamen seküler bir meditasyon eğitimi gibi görünüyordu. Budistler, uygulamaların gösterdiği gibi, hepsine ya da diğerine karşı çıkmadım, Budistler, meditasyona dogmalara ve dini inançlara bağlı kalmadan, oldukça açık bir şekilde öğretiyorlar.
Ancak Goenki kursu bu olası yönlerden hiçbirine atfedilemezdi: bir yandan dinin etkisiyle belirlenmeyen evrensel bir felsefe ve teknik olarak konumlandı. Öte yandan, dersin felsefi çekirdeğinin Budizm'in Theravada kolundan büyük ölçüde etkilendiği açıktı: Bu dalda yer alan felsefeden ve genel olarak Budizm'den Pali tezahürleri, terimler, kavramlar, açıklamalar vardı. Derslerde bir kereden fazla karma ve reenkarnasyon üzerine, Buda'nın keşfettiği ve her şeyin oluştuğu bazı mikropartiküller üzerine açıklamalar yapıldı. Goenka, derslerde teorinin uygulama kadar önemli olmadığını söylese de, Hint dinleri ile doğrudan ilgili olan bu tür önerilerin yer alması istenirse, teorik önermelerin iman edilmemesi gerektiğini söyledi.
Hint felsefesi ve din bağlamında meditasyonu düşünmenin yanlış bir tarafı yoktur. Fakat, yine, Goenka, Budizm'in etkisini tecrübe etmesine rağmen, kendi “dinine” sahip. Budist felsefesi ve terminolojisinin (örneğin, öğrettiği tam tekniği seçme ihtiyacını ortaya çıkardığı “vedana” terimi) kabul etmemesiyle, Budizm okullarının çoğunu kabul etmiyorum.
Bunun kötülük meyvesi olduğunu sanmıyorum. Belki de Goenka, azami sayıda takipçi sayısını, büyük olasılıkla, onlara yardım etmek için ilgisiz bir hedefe sahip olmak istiyordu. Buna göre, hemen herkesi memnun etmeye karar verdi. Bir Budist ülke olan Burma'da doğan bir kişi olarak, bir Budist platformda öğrenmeyi yaratırken, Budizm hükümlerinin çok gevşek yorumlanmasına izin verdi. Hindistan'da merkez açan bir adam olarak, Kızılderililerin yeterince dindar olduğunu bilerek, kursta bir kısmı hem Hinduizm hem de Budizm için ortak olan birçok dini terim ve sembol kullandı. Ve programında, dini hedef belirlemeye döndü: Mutlak, Gerçek, iyi Karma vb. İçin çabalıyordu. Ve batıdaki hareketini geliştirmeye başlayan bir kişi olarak, ondan seküler ve mezhepsiz olarak konuşmaya başladı.
Sonuç ortaya çıktı. Vipassana kursunun pek çok yönü, onu ılımlı bir şekilde ifade etmek için birbiriyle bağlantılı değildir, çünkü bunlar kuruluşun ideolojisinde tutarsızlık, mantıksızlık, "dürüstlük" eksikliği ve doğrudanlık duygusu vardır. Başkalarının kendilerini yanıltmaya, dine dönüştürmeye ya da bir tarikat çekmeye çalıştıklarına inanmalarını sağlayan şey. (Bunu doğrulamak için, internetteki birçok olumsuz yorumu okumak yeterlidir. Bazı insanlar, teknolojiden yararlanmalarına rağmen, dini unsurlardan hoşlanmadıkları için kurs için bağış yapmayı bile reddediyorlar. Bu tür insanlardan benim görüşüm temelde yanlıştır: 10 günlük bir uygulama sayesinde kendinize yararlı bir şey öğrendiyseniz, size ücretsiz ders, barınma ve yemek, tabii ki yönetimin gücü ve enerjisi verildiyse, o zaman daha iyi olur. biraz iyi bile Bunun için Darnay ve bir idealin benzemiyorsun bile ders varsa, ondan bir şey olsun.)
Dine karşı olmadığımdan eminim. Ancak Goenka örneğinde, böylesine tutarsız bir kargaşanın ortaya çıkması, kişisel yorumlamaları ve inançlarıyla tatlandırılmış ve yakınlık ve ortodoksluk bir atmosferde sarıldığı ortaya çıkmıştır. Tabii ki, meditasyon sırasında düşünmedim, ancak bu tür düşünceler bir ders dinlerken başıma sürünerek yardımcı olamazdı.
Kendimi yorgun hissedene kadar bankta meditasyon yapmak için oturmaya devam ettim. Sonra bacaklarımı bana geri çektim, dizlerimi göğsüme bastırdım ve gözlerimi açtım.
Aklımın iç durumdaki bir değişime verdiği tepkiyle tetiklenen endişe, içinde büyüdü. Bu gün çok fazla meditasyon yaptım.
Birçok insana meditasyona başladıklarında korkuları ve endişeleri kendi başlarına ortadan kalkacak gibi görünüyor. Ancak çoğu zaman gerçeklik, bu kaygının gömüldüğü tüm zihinsel döküntüleri temizlediğimizde içeriden gevşemeye başlayabilecek olan endişe ve korku arapsaçığıyla ilgili bu beklentileri kırmaktadır. Meditasyon hiçbir şey vermez, içinde zaten sahip olduğumuzu gösterir, ondan kurtulmamızı sağlar. Meditasyon sakinleştirici veya alkolün unutkanlığına işaret etmez. Fakat kristal farkındalığı yaratır. Vipassana kursunda, muhtemelen birçok katılımcı olduğu için birçok korku, şüpheler, endişeler yaşadım. Fakat diğer taraftan, aklım, normalden daha iyi, bu korkulara karıştığını farketme ve onu kökten koparma yeteneğini edindi.
Korku tamamen farklı algılanmaya başladı. Sanki onun diğer dünyasından, gerçekliğin aşılması, genel olarak durumla ilgisizliği görmüştüm. Başka bir deyişle, korkunun olduğu bir yer vardı, ama tamamen gereksiz ve gereksiz bir şey gibi görünüyordu.
Burada, örneğin bir insan kötü bir şeyden korkar. Örneğin, işinden kovulacak. Gerçekte ne olur? Kovuldu ya da değil! Ya bir şeyler oluyor ya da bir şeyler olmuyor. İşte bu! Ve korku nerede? Nasıl bir gerçeği var? Goenka seyri sırasında, bir hayvanın vücudunda ilkel bir büyüme ya da bir arabanın çatısına bağlı bir buzdolabı gibi, gereksiz bir şekilde gereksiz görünüyordu. İç dünyamda tamamen uygunsuz ve saçma bir misafirdi. Onu kovalamamıştım, ama sadece ona dikkat etmeyi bıraktım: aklımın eşiklerini çalmaktan yorulduğunda ayrılacak.
Bastırılmış kaygıdan, gizli korkudan, çocukluk çağı travmalarından kurtulmak için, kusma ile birlikte giden eski yiyecek parçaları gibi, sizin aracılığınızla onları geçirmeniz gerekir. Ve meditasyon, sevseniz de beğenmeseniz de bir unutkanlık ilacı değil, sersemletme, transa egzersiz yapma değil, iyi bir emetik! Ve Vipassana kursunu tamamladıktan sonra, önemli bir şey farkettim: her şey çok basit ama zor.
Şımarık bir çocuğun annesi gibi, onların heveslerini takiben korkularımız ve şüphelerimizle acele ediyoruz. Ve uzun zamandır onları şımartmaya alışkın olduğumuz, onlarla bebek bakıcılığı yaptıkları için yönetilemez hale geldiler. Fakat biz hala onları evcilleştirmeye ve eğitmeye çalışmıyoruz. Endişeli bir endişeyle, onlara sormaya devam ediyoruz: "Peki, kaprisli olmayı bırakmak için benden başka neye ihtiyacın var? Bunu istiyor musun? İster misin? İster misin, tablet mi aldın? Amcaya psikologa gitmek ister misin?" Korkularımızla konuşur, bunları analiz ve mantık yardımıyla çözmeye çalışırız ya da bunu başkasına verelim.
Ancak bu analiz ve mantık, uygun eğitime sahip bir profesyonel tarafından yapılsa bile, kaprisli bir çocuk için yapılanlardan daha fazla değildir! Kaprisli olmak istiyor, hepsi bu ve şimdi tüm mantığın cehenneme düşmesine izin ver!
Ve Goenka’nın felsefesindeki tüm eleştirilerime rağmen, tamamen katılıyorum, korkuların, komplekslerin, yaralanmaların bazı bağımsız varlıklar değil, sadece alışkanlıklar (sankharalar) olduğu gerçeğiyle. Ve alışkanlığı yok etmek için, sadece ona itaat etmeyi bırakıp tepki vermen gerekiyor. Hepsi bu kadar bilim! Bu ilke benim için hemen hemen tüm insan psikolojisi. Bazen bana, tüm bu zorlukların, çocuk yaralanmalarının analizi, nedenleri, çok sayıda ve çeşitli teşhislerin formülasyonu ile gereksiz olduğu görülmektedir. Bu neden Sigarayı bırakmak istiyorsanız, sadece bir sigara için uzanarak durmanız gerekir ve sonunda bağımlılık bırakılır. Tabii ki, "nasıl yapılır?" - Zaten ayrı bir soru, ama ilke, bence, açık. Doğal olarak, her şey çok daha derin: sigara yazma alışkanlığının makalelerimde yazdığım gibi daha derin sebepleri var. Ancak bu nedenler yine sadece alışkanlıklar, örneğin, el ele tutuşma alışkanlığı, gerginlik ve huzursuzluk alışkanlığı, iletişimde garip hissetme alışkanlığı vb. Olacaktır. vb Ancak tüm bu alışkanlıklar bozulabilir, onları şımartmaktan vazgeçebilir.
Meditasyon eski alışkanlıklarımızı uyandırır ve onlardan kurtulmaya yardımcı olur. Eğer korkup endişelenmeye alışırsak, o zaman bu alışkanlıkların meditasyon sırasında daha derine gideceğini düşünmek için hiçbir neden yoktur, aksine, yüzyüze gelirler, kendilerini daha güçlü gösterir, bazı insanları rahatsız edebilir ve cesaretini kırabilir ve tekniği doğru bir şekilde anlayanlara verebilirler. onlardan kurtul! Eğer korkmaya alışkınsan, o zaman meditasyon sırasında korkuya tepki verme! Öfkeli olmaya alışkınsanız - öfkeye tepki vermeyin. Ve böylece, sadece duygulara dahil olmama yeteneğinizi geliştirmeyecek, eski alışkanlıklardan kurtulacak, kendinizi birikmiş duygulardan kurtaracaksınız!
Duyguların, örneğin öfke gibi "dışlanması" gerektiğine inanılmaktadır. Ancak bu, panik atak geçiren kişilere "korku filmi", "korkudan korkma" izlemelerini tavsiye etmekle aynıdır. Bu çok saçma! Bu nedenle sık sık bu duyguyu yaşarsınız ve birileri size tavsiyede bulunur: “daha sık ve daha yoğun bir şekilde test edin, o zaman ondan özgür olacaksınız!”
Korkunun ortaya çıktığı anda, bize çok yoğun ve acil ilgi gerektiren görünüyor. Ancak meditasyon bu kalıbı bozar. Daha derin bir meditasyon deneyimi yaşayarak, gerçekten korkunç bir şey olsa bile endişelenmenin ve endişelenmenin hiçbir zamanının olmadığını ve korkunun tüm gücünün, tüm ikna ediciliğinin, korkunç bir kıyafeti giyen bir sahtekarlıktan başka bir şey olmadığını fark ettik. korkutucu kostüm.
Aklımız hiçbir şeyden korkmaz. Ve bu fantezinin yarattığı hayaletleri alkışlamaya başladığımızda (“Ne kadar iyi yaptın”) ya da tam tersi (“Git, artık bakmak istemiyorum”), o zaman yetenekli oyuncumuz etkinin ne olduğunu görüyor. İç aktörümüz için, yalnızca skandal ve halkın tepkisi, ne olursa olsun, ne olumlu, ne de olumsuz olursa olsun önemlidir, bu nedenle performanslarına tepki vererek, her zaman, hatta tüm yaşam boyunca aynı performansı izleyeceğiz. Ve eğer “Her zaman nasıl doğru olacağım hakkında”, “Nasıl öleceğim”, “Asıl şüphelerim”, “Nasıl çılgına döneceğim” adlı dramalardan bıktıysanız, her şeyin “Ben” etrafında döndüğü, Ben, o zaman, hayran olmama ya da onlar tarafından dehşete düşme zamanı.
Ve şimdi ders, bu korkuyu ona verdiği tepkiyle beslemeyi durdurmak için uzun sürmedi. Yeni devletimi kabul ettim, korkumu kabul ettim, başka bir şeye dönüşene kadar huzur izledim! Şimdiye kadar tarif edecek kelimelerim yoktu. Bu yeni hissi yatmadan önce ancak sonra yaşayabilirim.
Ders sonunda bitti. Bu sırada tam bir “eşitlik” elde edemedim, bu yüzden rahatlayarak düşündüm: “Yaşasın”. Salondaki havasızlıktan dolayı bugün için yapılan son meditasyondan biraz önce nefes almak için kalktım.
Son Vespers Meditasyonu
Karanlık ve soğuk bir sokaktan ısıtmalı odaya döndüğümde herkes çoktan oturmuştu. Son meditasyon oldukça kolaydı. Sadece 25 dakika yürüdü, genellikle evden meditasyon yapıyorum ve bu, günlük aceleciliğin arka planına karşı etkileyici bir zaman gibi görünüyor, ama işte bu anlar bir anda uçtu. Ve, gerçekten, sonuna kadar ne kadar zaman kaldığını, tezahüratların nasıl seslendiğini, sonra da üç kat "Sadhu" yu (belki de "Hristiyan" Amin "in analoğu), tüm öğrenciler tarafından toplandığını ve nihayetinde her zamanki hışırdatma ve çatırdama olaylarını düşünmeye vaktim yoktu. Bazı öğrenciler çıkışa gitti ve bazıları salonda kaldı çünkü öğretmene soru sorma zamanı gelmişti.
Öğretmene sorular
Akşam konuşmaları sırasında, genellikle soru sorduğum için genelde kaldım ve sadece diğer öğrencilerin neler yaşadıklarını, hangi şüpheleri yaşadıklarını ve öğretmenin onları nasıl çözdüğünü bilmek istedim. Ne de olsa ben kendime insanlara meditasyon öğretiyorum, bu benim bilmem için çok faydalı.
Acelem yoktu ve diğer öğrencilerin önümden geçmesini bekledim. Öğretmen, her zamanki gibi, yaşına rağmen, çoğu öğrenciden daha hafif giysiler giymiş, küçük bir papatyaya otururdu. Soruları nasıl cevapladığını görünce, sabrından ve sakinliğinden hoş bir şekilde etkilendim. Kural olarak, insanlar genellikle aynı şeyi sorar. Bazı soruların ders boyunca ve kısa meditasyon talimatlarında çok iyi bir şekilde (iyice ve iyice ve hatta) ayrı alınmasına rağmen, öğrenciler tekrar tekrar bu konuları sordular. Ve öğretmen, onlara her zaman büyük bir sıcaklık ve şefkatli bir sabırla her şeyi açıklamaktan yorulmadı.
Fakat yine de, bana öyle geliyordu ki, aynı ünlü ortodoksinin, öğretmenin öğrencilerle olan iletişimine de yansımıştır. Büyük olasılıkla, bu organizasyon çerçevesinde, öğretmen için en önemli kalite, kurumun adanmışlığı ve onun felsefi yorumlarına ve içinde kabul edilen meditasyon yöntemlerine sıkı sıkıya bağlı kalmasıydı. Öğretmen birçok soruya zekice cevap verdi, ancak bir öğrenci tamamen sıra dışı bir soru sorduğu anda doğrudan bir cevap almak zordu.
Herkesin yanıt vermesinin, farklı insanların farklı durumlarına dalmanın, kendimin günlük soruları almamın ne kadar zor olduğunu çok iyi anlıyorum. Ve en zor şey, belirli bir soruyu cevaplamak değil, gerçekte neyin durduğunu anlamak, insanlara istedikleri cevabı değil, ihtiyaç duydukları cevabı vermektir. Ve belki de bu tamamen farklı bir sorunun cevabı olacaktır.
Şimdi bir öğretmenle konuşan bir kızın tanıdık sesini duydum. Yüzünü, cinsel ayrışma yüzünden hiç görmedim ve görmeye çalışmadım (ayrıca öğretmenle yüz yüze geldi, onu tüm salona geri götürdü). Fakat bu sesi hatırlıyorum, çünkü öncelikle sessizlik ve meditasyon koşullarında son derece dikkatli olursunuz, ikincisi de çok duygusaldı. Ve ilk defa olmadığını duydum. Sesinde gerginlik ve biraz gerginlik vardı. Her an gözyaşlarından arınmaya hazırmış gibi ses çıkardı.
Ve zaten sorusunu sordu, muhtemelen ikinci kez. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
